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从前有一个禅师叫作“无相大师”。无相大师给弟子开示的时候，常常跟他们说：“修行就是要宁愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。” 因为常常讲，所有的弟子都已经记住了：“师父常常说宁作祎 瓜。” 有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得浙哩哗啦，大师大声叫弟子赶快来接雨，但是很多弟子不在，只剩两个，听到师父叫，赶快拿了桶子来接雨。 一个弟子拿一个很小的桶子冲出来。无相大师看了就说：“雨下得那么厉害，漏了好几个地方，只拿了一个这么小的桶子，真是傻瓜。”这个弟子就很不高兴，心想：“匆匆忙忙跑出来接雨，结果师父还骂我傻瓜。” 第二个徒弟因为太紧张了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相大师心里想：“怎么傻成这样？怎么有这么傻的徒弟？”就很不高兴骂他说：“你真的是个大傻瓜！”这个弟子一听，非常开心，心想：“师父一直都在鼓励我们要作傻瓜，现在竟然说我是个大傻瓜，这一定是在赞叹我了不起。”这样起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。这个弟子究竟开悟到什么呢？ 大概可以从两个角度来看：第一，打破分别心。当我们听到别人批评我们的语言的时候，我们可以生气、不开心，我们也可以不生气，宁可作傻瓜，很开心，就像我们看到一个碗，可以想：“这个碗很漂亮，可惜破了一个洞。”但也可以反过来想：“这个碗虽然破了一个洞，但还是很漂亮！” 第二，从悟的境界来讲，傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。 我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以学习赤子、宁作傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。 就像我们修行，每天都花时间在那儿叨叨念念，是在做什么？整天在那儿打坐，是要干什么？别人看起来是没有价值的，如果你打坐一小时，给你一百元，你就觉得很有价值，但是不能用这样子来衡量，因为这世间许多东西是无价的！ 我们看到街上那些智障或者智力比较差的人，他们是非常单纯，非常纯净的。我们通常没有那么纯净，因为我们是聪明人，聪明人就是比较执著于“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天没有效果就换一件事情。通常都比较实际，比较现实，比较会计算，比较会营谋，这样的人叫“聪明人”。因此聪明人的生活是塞得满满的，他没有心灵空间，他每天都在算，做这件事可以赚多少钱，明天加起来就赚多少钱，他永远不会做赔钱的生意。 但是修行要反其道而行，修行要保持内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在内心里清明就好，外表上宁可作傻瓜。 |
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