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全后周文—卷
《全后周文》
正文·卷二十三
◎释氏(二)
◎ 释道安
道安俗姓姚,冯翊胡城人,周武敕住中兴寺,建德三年,普灭佛道,削迹潜遁,搜访得之,位以朝列,不就。
◇ 二教论
△归宗显本一
有东都逸俊童子,问于西京通方先生曰:仆闻风流倾坠,六经所以缉修,夸尚滋彰,二篇所以述作,故扰柔弘润,于物必济,曰儒,用之不匮,于物必通,曰道,斯皆孔老之神功,可得而详矣。近览释教,文博义丰,观其汲引,则恂恂善诱,要其旨趣,则慈良,然三教虽殊,劝善义一,涂迹诚异,理会则同,至于老嗟身患,孔叹逝川,固欲后外以致存身,感往以知物化,何异释典之厌身无常之说哉。但拘滞之流,未驰高观,不能齐天地于一指,均是非乎一气,致今谈论之际,每有不同,此所谓匿摩尼于胎[POXB],掩大明于重夜,伤莫二之淳风,塞洞一之,玄旨,祈之弥劫,奚可值哉。敬请先生,为之开阐,通方先生曰:子之问也激矣哉。可谓穷辨未尽理也。仆虽不敏,稽疑上国,服膺灵章,陶风下席,今当为子略陈其要,夫万化本于无生,生生者无生,三才兆于无始,而始始者无始,然则无生无始,物之性也。有化有生,人之聚也。聚虽一体,而形神两异,散虽质别,而心数弗亡,故救形之教,教称为外,济神之典,典号为内。是以智度有内外两经,仁王辩外二论,方等明内外两律,百论言内外二道,若通论内外,则该彼华夷,若局命此方,则可云儒释,释教为内,儒教为外,备彰圣典,非为诞谬,详览载籍,寻讨源流,教惟有二,宁得有三,何则,昔玄古朴素,坟典之诰未弘,淳风稍离,丘索之文乃著,故包论七典,统括九流,咸为治国之谟,并是修身之术,故艺文志曰。
儒家之流,盖出于司徒之官,助人君顺阴阳,明教化者也。游文于六经之中,留意于五德之际,祖述尧舜,宪章文武,宗师仲尼,其道最高者也。
道家者流,盖出于史官,清虚以自守,卑弱以自持,此君人者南面之术,合于尧之克让,易之谦谦,是其所长也。
阴阳家者流,盖出于羲和之官,敬顺昊天历象日月星辰,敬授民时,此其所长也。
法家者流,盖出于理官,信赏必罚,以辅礼制,《易》曰:先王以明罚敕法,此其所长也。
名家者流,盖出于礼官,古者名位不同,礼亦异数,孔子曰:必也正名乎,名不正则言不顺,言不顺则事不成,此其所长也。
墨家者流,盖出于清庙之官,茅屋采掾。是以贵俭,养三老五更。是以兼爱,选士大射。是以上贤,宗祀严父。是以右鬼,此其所长也。
纵横家者流,盖出于行人之官,孔子曰:诵诗三百,使乎四方,不能专对,虽多,亦奚以为,又曰:使乎使乎,言其当权事制宜,受命而不受词,此其所长也。
杂家者流,盖出于议官,兼儒墨,含名法,知国体之有此,见王治无不贯,此其所长也。
农家者流,盖出于农稷之官,播五谷,劝耕桑,以足衣食,故八政一曰食,二曰货,此其所长也。若派而别之,则应有九教,若总而合之,则同属儒宗,论其官也。各王朝之一职,谈其籍也。并皇家之一书,子欲于一代之内,令九流争川,大道之世,使小臣竞辨,岂不上伤皇极莫二之风?下开拘放鄙荡之弊,真所谓巨蠹鸿猷,眩曜朝野矣。
佛教者,穷理尽性之格言,出世入真之轨辙。论其文则部分十二,语其旨则四种悉擅。理妙域中,因非名号所及;化擅系表,又非情智所寻。至于遣累落筌,陶神尽照,近超生死,远证泥洹,播阐五乘,接群机之深浅,该明六道,辩善恶之升沈,期出世,而理无不周,迩比王化,而事无不尽,能博能要,不质不文,自非天下之至虑,孰能与斯教哉!虽复儒道千家,墨农百氏,取舍驱驰,未及其度者也。唯释氏之教,理富权实,有余不了,称之曰权,无余了义,号之为实,通云善诱,何成妙赏。子谓三教虽殊,劝善义一,余谓善有精粗,优劣宜异,精者超百化而高升,粗者循九居而安息,安可同年而语其胜负哉。又云教迹诚异,理会则同,爰引世训,以符玄教,此盖悠悠之所昧,未暨其本矣。教者何也?诠理之谓;理者何也?教之所诠。教若果异,理岂得同?理若必同,教宁得异!筌不期鱼,蹄不为兔,将为名乎,理同安在?夫厚生情笃,身患之诫遂兴;不悟迁流,逝川之叹乃作:并是方内之至谈,谅非逾方之巨唱。何者?推色尽于极微,老氏之所未辩;究心穷于生灭,宣尼又所未言:可谓瞻之似尽,察之未极者也。故《涅经》曰:分别色心,有无量相,非诸声闻缘觉所知。且声闻之与菩萨,俱越妄想之乡,菩萨则惠兼九道,声闻则独善一身,其犹露润之方巨壑,微尘之比须弥,况凡夫识想,何得齐乎?故净名曰,无以日光,等彼萤火。若夫以齐而齐,不齐者未齐矣;以齐而齐,于齐者未齐焉。余闻善齐天下者,以不齐而齐天下者也。何须夷岳实渊,然后方平;续岛截鹤,于焉始等:此盖狷夫之野议,岂达士之贞观!故谚曰:紫实昧朱,狂斯滥哲。请广其类,更晓子怀,上至天子,下至庶人,莫不资色心以成躯禀阴阳以化体,不可以色心是等,而便混以智愚,安得以阴阳义齐,则使同之贵贱?此之不可,至理皎然,虽强齐之,其义安在。
△儒道升降二
问曰:「先生泾渭孔、释,清浊大县,与夺儒道,取舍尤滥。史迁六氏,道家为先;班固九流,儒宗为上。讨其祖述,并可命家,论其宪章,未乖典式,欲言俱非,情谓未可,傥其都是,何宜去取?」答曰:「涂轨乖顺,不可无归,朱紫之际,久宜有在。《汉书》十志,并是古则,艺文、五行,岂今始有?农为治本,史迁不言,安毁纵横?官典俱漏,故孟坚之撰,今古褒其是,子长之论,曩见贬其非。是以《前汉书》曰:史迁序坟籍,则先黄、老,后六经;论游侠,则退处士,进奸雄;述货殖,则崇势利,羞贫贱:此其为弊也。《后汉书》曰:太史令司马迁采《左氏》《国语》,册《世本》《战国策》,据《楚汉春秋》,列时事,上自皇帝,下讫获麟,作本纪、世家、列传、书、表,凡百三十篇,而十篇缺焉。至于采经摭传,分散百家之事,甚多疏略,不如其本,务欲以多闻广载为功,论义浅而不笃。其论术学也,则崇黄、老而薄五经,轻仁义而贱守节,此其大弊伤道所过极形之咎也。又《晋书·礼乐志》曰:世称子长《史记》奇而不周,奇谓博古远达,不周谓弊于儒道。儒道既弊,圣教不兴,何王摹之?尚道废儒,惑乱天下,变风毁俗,遂使魏晋为之陵迟,四夷交侵,中国微矣。此皆国史实录之文,奚独可异,校其得失,详列典志,取舍升降,何预鄙怀。」
问:「老子之教,盖修身治国,绝弃贵尚。论大道则为三才之元,辨上德则为五事之本,犹陶埏之成造,譬橐之不穷,先生何为抑在儒下?」答曰:「余闻恬志大和者,不务变常;安时处顺者,不求反古。故《诗》曰:不愆不亡,率由旧章。唯艺文之盛,《易》最优矣。吾子谓老与《易》何若?昔宓羲氏仰观象于天,俯察法于地,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以能神明之德,以类万物之情;文王重六爻,孔子弘十翼:故曰《易》道深矣。人更三圣,世历三古,故《系》词曰:易有太极,是生两仪。《易说》曰:夫有形生于无形,故曰有太易,有太初,有太始,有太素。太易者,未见气也;太初者,气之始;太始者,形之始;太素者,质之始。夫气、形、质而未相离,故曰浑混,视之不见,听之不闻,修之不得,故曰易也。《孝经说》曰:奇者阳节,偶者阴基,得阳而成,合阴而居,数相配偶,乃为道也。故曰一阴一阳之谓道,阴阳不测谓之神。此而遐瞻,足贤于老也。子谓仁由失德而兴,礼生忠信之薄,安其所习,毁所不见。且大乐与天地同和,大礼与天地同节,岂在饰敬之年、责报之岁哉?然老氏之旨,本救浇浪,虚柔善下,修身可矣。不尚贤能,于治何续,既扶《易》之一谦,更是儒之一派,幸勿同放,兼弃五德。」
△君为教主三
问:「敬寻哲制,剖析离合,云派而别之,应有九教;统而合之,同一儒宗。采求理例,犹谓未当,何者?名杂邓、尹,法参悝、商,墨出由、胡,农兴野老,斯皆制通贤达,不可以为教首。孔、老圣欤,可以命教,故九流之中,唯论其二。儒教道教,岂不婉哉。」答曰:「子之问也,似未通远。夫帝王功成作乐,治定制礼,此盖王业之盛事也。而左史记言,右史记事,事为《春秋》,言为《尚书》,百王同其风,万代齐其轨。若有位无才,犹亏弘阐,有才无位,灼然全阙。昔周公摄政七载,乃制六官,孔、老何人,得为教主?孔虽圣达,无位者也,自卫回轮,始弘文轨,正可修述,非为教源。柱史在朝,本非谐赞,出周入秦,为尹言道,无闻诸侯,何况天子?既是仙贤,固宜又缺,道属儒宗,已彰前简。
问:「孔子问礼于老聃,则师资之义存矣。又《论语》,孔子自称曰:吾述而不作,信而好古,窃比于我老彭。子曰孔圣,而云老贤,比类之义,义将焉在?褒贬乖中,谅为侮圣。」答曰:「余既庸昧,奚敢穿凿,放心智任诚,唯依谟典。稽子云:老子就涓子学九仙之术,寻乎练饵,斯或有之,至于圣也,则不云学。《论语》曰:生而知之者上也,学而知之者次也。依《前汉书》,品孔子为上上类,皆是圣,以老氏为中上流,并是贤;又何晏、王弼咸云,老未及圣:此皆典达所位,仆能异乎!孔子曰:吾无常师,问礼于老聃,斯其义也。有问农,云吾不如老农;又问圃,云吾不如老圃;入太庙,每事问:岂农圃守庙之人,而贤于孔丘乎?窃比逊词,斯其类也。故知他评近实,自谦则虚,侮圣之谈,恐还自累。
问:「鲁隐公者,盖是让国之贤君,而人表评为下下;老子者,乃无为之大圣,《汉书》品为中上:故知班彪父子,诠度险,先生何乃引之为证?」答曰:「吾子近取杜预之谈,远忽《春秋》之意。隐公者,桓公之庶兄也。桓公幼小,摄行政事,及桓长大,归政桓公。虽能归政,不能无猜,谮毒于是纵横,遂为桓公所弑。既不自全,陷弟不义,让国之美,竟复何在?此而非下,孰有下乎?《汉书》之评,于是乎得。且孔子受命,遂号素王,未闻载籍;称老为圣,言不关典,君子所惭。
问:「《尚书》云:惟狂克念作圣,惟圣罔念则狂。子云圣也,则不关学,是何言欤?」答曰:「孔语生知,学言积习,向者论儒,未云释也。上智下愚,本不随化,中庸之类,乃顺化迁。圣可为狂,则非上智;狂可为圣,复非下愚:《书》辨狂、圣,皆中庸也。老子曰:绝圣弃智,民利百倍。此盖中材之圣,非上智也。」
△诘验形神四
问曰:「先生云:救形之教,教称为外。敬寻雅论,实为未允。《易》云:知几其神乎。宁得雷同七典,皆为形教,释辨济神,义将安在?」答曰:「《书》称知远,远极唐虞,《春秋》属词,词尽王业。至若《礼》《乐》之敬良,《诗》《易》之温洁,皆明夫一身,《岂》论三世?固知教在于形方者未备洪,示逸乎生表者存而未议,《易》曰:几者动之微也。能照其微,非神如何?此言神矣,而未辨练神,练神者,闲情关照,期神旷劫,幽灵不亡,积习成圣,阶十地而逾明夫一身迈九宅而高蹈,此释教所弘也。经曰『济神拔苦,莫若修善,六度摄生,净心非事』故也。」
△仙导涅五
问:「释称涅,道言仙化;释云元生,道称不死:其揆一也。何可异乎?」答曰:「灵飞羽化者,并称神丹之力,无疾轻强者,亦云饵服之功,哀哉。不知善积前成,生甄异气,寿夭由因,修短在业。佛法以有生为空幻,故忘身以济物;道法以固我为真实,故服饵以养生。生生不贵,存存何绩,纵使延期,不能无死,故庄周称:《老子》曰:古者谓之遁天之形,始以为其人,今则非人也。尚非遁天之仙,故有秦佚之吊,死扶风,葬槐里。涅者谓之遁天之形常恒清凉,无复生死,心不可以智知,形不可以像测,莫知所以名,强谓之寂,其为至也,亦以极哉。纵其双林息照,而灵智常存;体示维,而舍利恒在。虽复大椿遐寿,以彭年为殇;非想多劫,与无择对户。凡圣理悬,动寂天异,焉可同时而辨升降,吾子何为抗余燎于日月之下,而欲与曦和争晖,至于狷也。何至甚乎!」
△道仙优劣六
问:「先生高谈寿夭,善积前生,业果虽详,芝丹仍略。且道家之极,极在长生,呼吸太一,吐故纳新,子欲劣之,共可得乎?」答曰:「老氏之旨,盖虚无为本,柔弱为用,浑思天元,恬高人世,浩气养和,得失无变,穷不谋通,达不谋己,此学者之所以询仰余流,其道若存者也。若乃练服金丹,餐霞饵玉,灵升羽蜕,尸解形化,斯皆尤乖老庄立言本理。其致流渐,非道之俦,虽记奇者有之,而言道者莫取。昔汉武好方技,遂有栾大之妖;光武信谶书,致有桓谭之议。书为方技,不入坟流;人为方士,何关雅正。吾子曷为舍大而从小,背理而趣诞乎。」
△孔老非佛七
问:「西域名佛,此方云觉;西言菩提,此云为道;西云泥洹,此言无为;西称般若,此翻智慧:准此斯义,则孔、老是佛,无为大道,先已有之。」答曰:「鄙俗不可以语大道诸,滞于形也。曲士不可以辨宗极者,拘于名也。案孟子以圣人为先觉,圣王之极,宁过佛哉,故译经者以觉翻佛。觉有三种:自觉、觉他及以满觉,孟轲一辨,岂具此三菩提者?案:大智度,译云无上慧,然慧照灵通,义翻为道,道名虽同,道义尤异。何者?若论儒宗,道名通于大小,《论语》曰:小道必有可观,致远恐泥。若谈释典,道名通于邪正,经曰九十有六,皆名道也。听其名则真伪莫分,验其法则邪正自辨。菩提大道,以智度为体;老氏之道,以虚空为状。体用既悬,固难影响,外典无为,以息事为义;内经无为,无三相之为:名同实异,本不相似,故知借此方之称,翻彼域之宗,寄名谈实,何疑之有?准如兹例,则孔、老非佛,何以明其然?昔商太宰问于孔丘曰;夫子圣人欤?对曰:丘博闻强记,非圣人也;又问:三王圣人欤?对曰:三王善用智勇,对非丘所知;又问:五帝圣人欤?对曰:五帝善用仁信,圣非丘所知;又问:三皇圣人欤?对曰:三皇善因用时,圣非丘所知。太宰大骇曰:然则孰者为圣人乎?孔子动容有间曰:丘闻西方之人,有圣者焉,不治而不乱,不言而自信,不化而自行,荡荡乎民无能名焉。若老氏必圣,孔何不言,以此校之理当推佛。
△释异道流八
问:「《后汉书》云:佛道神化,兴自身毒,详其清心释累之训,空有兼遣之宗,道书之流也。以此推之,则道教收佛。又佛经云:一切文字,悉是佛说,非外道书。而先生高位释教在儒、道之表,将不自局而近诬圣乎?」答曰:「吾子援引《汉书》而问,余亦还以《汉书》而答。《后汉·西域传》曰:张骞之著天竺,惟云地多湿暑,班勇之列身毒,正言奉佛不杀,而精文善法导达之功,靡所传记,余闻之后记也。其国则殷平中土,玉烛和气,灵智之所降集,贤哲之所挺生。神迹诡怪,则理绝人区,感验明显,则事出天外,而骞、超无闻者,岂其道闭往运?数开叔叶乎?不然,何经典之盛也。汉自楚英始盛斋戒之祀,桓帝大修华盖之饰,将微义未译,但神明之邪,且好仁恶杀,蠲弊崇善,所以贤达君子,多受其法焉。然好大不经,奇谲无已,虽邹衍谈天之辨,庄周蜗角之论,未足以概其万一。寻《汉书》之录,兼而有征,取其微义未译,则云道书之流,谈其神奇感验,则言理绝天表。唯四藏赡博,二谛帝陈,总论九道,则无非佛说,别明三乘,则儒道非流,此乃在我之明证,非吾子之清决乎。」
△服法非老九
问:「经云释迦成佛,已有尘劫之数,或为儒林之宗,或为国师道士,固知佛道,冥如符契。又《清净法行经》云:佛遣三弟子,震旦教化:儒童菩萨,彼称孔丘;光净菩萨,彼称颜渊;摩诃迦叶,彼称老子。先生辨异,似若自私。」答曰:圣道虚寂,圆应无方,无方之应,逗彼群品。器量有浅深,感通有厚薄,故令无像之像,像遍十方,方言之言,言充八极。应实尘沙,大略有二,八相感成,双林现灭,斯其大也;权入六道,晦迹尘光,斯其小也。小则或画卦以御时,或播殖以利世,或修正以定乱,或行礼以诫物,或谈无而傲荣,或说有而重爵。何为老生,独非一迹,故《须弥四域经》曰:实应声菩萨名曰牺,宝吉祥菩萨名曰女祸。但今之道士,始自张陵,乃是鬼道,不关老子,保以知之?李膺《蜀记》曰:张陵避病疟于丘社之中,得咒鬼之术书,为是遂解使鬼法,后为大蛇所翕,弟子妄述升天《后汉书》称,沛人张鲁,母有姿色,兼挟鬼道,往来刘焉家,益州刺史刘焉遂任鲁以为督义司马,鲁遂与别部司马张修将兵掩杀汉中太守苏固,断绝斜谷,杀汉使者。鲁既得汉中,遂杀张修而并其众焉,于汉为逆贼,戴黄巾,服黄布揭。鲁字公旗,初祖父陵,顺帝时客于蜀,学道鹄鸣山中,造作符书,以惑百姓,受其道者,辄出米五斗,故世谓之米贼。陵传其子衡,衡传于鲁,鲁遂自号天师君,其来学者,初名鬼卒,后号祭酒,祭酒各令部众,多者名曰治头,皆教以诚信,不听欺妄,有病但令首过而已。诸祭酒各起义舍于同路,同路悬亭,置米肉,以给行旅,食者量腹取足,过多则鬼能病人,犯法者先加三令,然后行刑,不置长吏,以祭酒为治,民夷信向,朝廷不能讨,遂就拜鲁镇夷中朗将,通其贡献。自鲁在汉,垂三十年,献帝建安二十年,曹操征之,至阳平,鲁欲举汉中降,其弟卫不听,率众数万,拒关固守,操破卫斩之。鲁闻阳平已陷,将稽颡归降,阎圃说曰:今以急往,其功为轻,不如且依巴中,然后委质,功必多也。于是乃奔南山,左右欲悉焚宝货仓库,鲁曰本欲归命国家,其意未达,今日之走,以避锋锐,非有恶意,遂封藏而去。操入南郑,甚嘉之,又以鲁本有善意,遣人慰安之,鲁即与家属出迎,拜镇南将军,封阆中侯。而张角张鲁等,本因鬼言汉末黄衣当王,于是始服之。曹操受命,以黄代赤,黄巾之贼,至是始平。自此已来,遂有兹弊,至宋武帝,悉皆断之,至寇谦之时,稍稍还有。今既大道之世,风化宜同,小巫巾色,实宜改复,且老子大贤,绝弃贵尚,又是朝臣,服色宁异?古有专经之学,而无服象之殊,黄巾布衣,出自张鲁,国典明文,岂虚也哉?夫圣贤作训,弘裕温柔,鬼神严厉,动为寒暑,老子诫味,祭酒皆饮,张制鬼服,黄布则齐,真伪皎然,急缓可见。自下略引张氏数条妄说,用惩革未闻。
或禁经止价。(《玄光论》云:道家诸经,制杂凡意,教迹邪险,是故不传。但得金帛,便与其经,贫者造之,至死不睹,宝利无慈,逆莫过此。又其方术,秽浊不清,乃有扣齿为天鼓,咽唾为醴泉,马屎为灵薪,老鼠为芝药,资此求道,焉得乎?)
或妄称真道。(《蜀记》曰:张陵入鹄鸣山,自称天师,汉嘉平末,为蟒蛇所翕,子衡奔出,寻尸无所,畏负清议之讥,乃假设权方,以表灵化之迹,生縻鹄足,置石崖顶。到光和元年,遣使告曰:正月七日,天师升玄都,米民之山獠遂因妄传贩,死利生逆莫过此之甚也。)
或含气释罪。(妄造黄书,咒癞无端,乃开命门,抱真人婴儿,回龙虎戏备。如黄书所说,三五七九,天罗地网,士女溷漫,不异禽兽,用消灾祸,其可然乎。)
或挟道作乱。(黄巾鬼道,毒流汉室;孙恩求仙,祸延皇晋。破国害民,惑乱天下。)
或章书代德。(迁达七祖,乞免担沙,横费纸笔,奏章太上戊辰之日,上必不达,不达太上,则生民枉死,呜呼哀哉。)
或畏鬼带符。(左佩太极章,右佩昆吾铁,指日则停晖,拟鬼千里血,若受黄书赤章,即是灵仙。)
或制民输课。(《蜀记》曰:受其道者,输米肉布绢,器物纸笔,荐席五彩,后生邪浊,增立米民。)
或解除墓门。(左道余气,墓门解除,春秋二分,祭灶祠社,冬夏两至,礼祠同俗,先受治录,兵符社契,皆言军将吏兵,都无教诫之义。)
或苦妄度厄。(涂炭斋者,事起张鲁,驴辗泥中,黄土涂面,摘头悬柳,埏埴使熟,至义熙初,王公期省去打拍,吴陆修静犹泥额反缚头而已,资此度厄,何痴之甚。)
或梦中作罪。(梦见先亡,辄云变怪,召食鬼神,军将吏兵,奏章断之。)
或轻作凶佞。(造黄神越章,用持杀鬼,又造赤章,用持杀人,取悦世情,不计殃罪,阴谋怀嫉,凶邪之堪。)斯皆三张之鬼法,岂老子之怀乎?自于上代,爰至苻姚,皆呼众僧,以为道士,至寇谦之始窃道士之号,私易祭酒之名。曹简姚书,略可详究,然法行经者,无有人翻,虽入疑科,未伤弘旨。摩诃迦叶,释迦弟子,禀道阐猷,讵希方驾,三张符,诡托老言,捃采谲词,以相扶助,复引实谈,证其虚说。呜呼可叹,幸深察焉。」
问:「敬寻道家,厥品有三,一者老子无为,二者神仙饵服,三者符禁厌。就其章式,大有精粗,粗者厌人杀鬼,精者练尸延寿,更有青,受须金帛,王侯受之,则延年益祚,庶人受之,则轻健少疾,君何不论,唯贬鄙者。」答曰:「子之所言,何其陋矣。唯王者兴作,非诈力所致,必有灵命,以应天人。至于符瑞,不无阶降,上则河图洛书,次则龟龙麟凤,此是帝王之符也。今大周驭宇,应历受图,出震为神,电轩流景,上宣衢室,下辟灵台,列彼三光,摇兹二柄,而德侔终古,动植效灵,仁并二仪。幽明荐祉,故真容表相,不假寻于具茨,澄照渊猷,无惑求于象罔,牢笼语默,弹压名言,超绝有无,回逾彼此。刍狗万机,不可谓之为有;孝慈兆庶,不可谓之为无;四海一家,不可谓之为彼;九州辽旷,不可谓之为此:故游之者莫测其浅深,蹈之者未穷其厚薄。加以三足九尾,赤雀绿龟,嘉瑞相寻,不时而至,兹乃大道弘仁,光之者未穷其厚薄。加以三足九尾,赤雀绿龟,嘉瑞相寻,不时而至,兹乃大道弘仁,光盈四表,庆灵总萃,厚祚无疆,岂圣德之清宁,天朝之多士,尚信鬼之谈,犹传觋之说者哉?昔神赐虢田,若始求田之义;民供赵雀,由初受爵之征:此皆委巷鄙言,子人所不许也。然皇帝之号,尊极天人之义,王者之名,大尽霸功之业。当受命神宗,廓风化于寰宇,封禅山岳,报成功于天地,不见鬼言预经纶之始,曾无诡说达致远之宗,徒论惑生民,败伤王教,真俗扰动,归正无从,唯孔子贵知命,伯阳去奇尚,奚取鬼符,望致其寿,若言受之必益,今佩符道士,悉可长年无生民,并应短寿。事既不征,何道之有。」
△明典真伪十
问:「老经五千,最为浅略,上清三洞,乃是幽深。且灵宝尊经,天文玉字,超九流,越百氏,儒统道有,岂及此乎?」答曰:「老子《道经》,朴素可崇,庄生《内篇》,宗师可领。暨兹已外,制自凡情,《黄庭》《元阳》,采撮《法华》,以道换佛,改用尤拙。《灵宝》创自张陵,吴赤乌之年始出,《上清》肇自葛玄,宋齐之间乃行。寻圣人设教,本为招劝,天文大字,何所诠谈。始自古文大小两篆,以例求之,都不相似,阳平鬼书,于是乎验。晋元康中,鲍靖造《三皇经》被诛,事在《晋史》,后人讳之,改为三洞,其名虽变,厥体尚存,犹明三皇,以为宗极,斯皆语出凡心,实知非教,不关圣口,岂是典经?而张葛之徒,皆杂符禁,化俗怪诞,违爽无为。哀哉吁,仍乃指曰迹欲比苍文,以毒乳而方甘露乎。」
问:「道经幽简,本接利人;佛经显博,源拔钝士:穷理微事,皎然可见。」答曰:「释典汪汪,幽显并蕴,玄章浩浩,广略俱通。大智度曰:为利人略说,为解义故;为利人广说,为诵持故;为钝人略说,为诵持故;为钝人广说,为解议故。如般若一座,敷玄鹫岳,及其皆益,乃数十周,智典既然,余经皆尔。通言博在其钝,何诬之甚,香城金简,龙宫玉牒,天上人间。经典何量?八音部帙,其数无边,十二该之,罄无不尽,可谓《诗》篇三百,蔽者一言,以此例之,广略可见。详其道经,三十六部,广则定广,无略可收,即是纯钝,何利之有。广而可略,则非定广,略而可广,则非定略,释典之深,于是乎在。
△教指通局十一
问:「姬孔立教,可以安上治民,移风易俗;老庄谈玄,可以归淳反素,息尚无为,为化足矣。何假胡经,又簪抽发削,毁容易姓,可以化彼强夷,不可施之中夏,犹车可陆运,不可泛流;船可水行,不宜陆载。佛经怪诞,大而无征,怖以地狱,则使怯者寒心;诱以天堂,则令愚者虚企。竖说尘劫,尚云不遥,傍谈沙界,犹言未远。或说贫由悭至,富藉施来,贵因恭恪贱兴侮慢。慈仁不杀,则寿命延长,残掠渔猎,则年算减夭,寻讨云云,难相符允。窃见好施不害,贫而早终;悭贪多杀,富而长寿;禅戒苦节,婴罹疾患坑残至广,封赏始隆:信谓苦恼由惑而生,爵禄因杀而得。其犹种角生苇,母子乖张,牛毛生蒲,因果不类,虽言业报,无以惬心,徒说将来,何殊系影,未若陶甄禀于自然,森罗均于独化。忽焉自有,恍尔而无,吉凶任运,离合非我。人死神灭,其犹若户,膏明俱尽,知何所至,胡劳步骤于空谈之际,驰骋于无验之中。」答曰:「异哉子之所陈,何其鄙也。果以拘缠井,封守一方故耳。《孟子》曰:人之所知,未若人之所不知,信矣。吾当告子,古之明大道者,五变而形名可举,九变而赏罚可言,所以方内阶渐,犹未可顿者也。至于钩七顺时,禁四民之暴,三驱之礼,显王迹之仁,可谓美矣,未尽善也。寻先王制作,局云寰宇,天分十二,野极流沙,地列九州,西穷黑水,谈遗过去,辨略未来,事尽一生,示论三世,岂圣达之不知?信嘉彩之未构,释迦发穷源之真唱,演大哀之洪慈,上极圣人,下及昆蚁,等行不杀,仁人之至也。若乃道包真俗,义冠精灵,移仁寿于菩提,徙教义于权实,使宗虚者悟空空之旨,存者进戒定之权。于是慧光遐召,庄王因睹夜明,灵液方津,明帝以之构,良谓遂通资感,悟涉藉缘,运值百龄,齐均万劫。于是秦景西使,而摩腾东逝,道扬皇汉之朝,训敷永平之祀,物无爝萤,人斯草偃,始知放华犹昏,而文未旭者也。吾子初云其同,而未识其异,故知始之所同者非同,末之所异者非异,何则?修淳道者,务在反俗,俗既可反,道则可淳。反俗之谟,莫先剃落,而削发毁容,事存高素,辞亲革爱,趣圣之方,祛嗜欲于始心,忘形骸于终果,何眷恋乎三界,岂留运于六道?泰伯文身断发,匪是西夷,范蠡易姓改名,宁非东夏,近让千乘,《论语》称其至德,远辞九德,宁罗氏族之拘,故《阿含经》曰:四姓出家,同一释种。《庄子》舟车之喻,譬以古今,犹礼有损益,乐有相沿,吾子何为滥云国士。唯圣化无方,不以人天乖应,妙化无外,岂以华戎阻情?是以一音演唱,万品齐悟,岂以夷夏而为隔哉。《维摩经》曰:佛以一音演说法,众生随类各得解。夫纤介之恶,历劫不亡,毫厘之善,永为身用,但祸福相乘,不无倚伏,得失相袭,轻重冥传,福成则天堂自至,罪积则地狱斯臻,此乃必然之数,无所容疑。若造善于幽,得报于显,世谓阴德,人咸信矣。造恶于显,得报于幽,斯理尽然,宁不信也。《易》曰;积善必有余庆,积恶有余殃。而商臣肆恶,乃获长寿,颜子庶几,而致早终,伯牛含冲和而纳疾,盗跖抱凶悖以轻强,斯皆善恶无征,生兹罔惑,若无释教,则此涂永踬矣。经曰:业有三报,一者现报,二者后报。现报者,善恶始于此身,苦乐即此身受,生报者,一者现报,二者生报,三者后报。现报者,善恶始于此身,苦乐即此身受,生报者,次身便受;后报者,或二生,或三生,百千万生,然后乃受。受之无主,必由于心,心无定司,必感于事,缘有强弱,故报有迟速,故经曰:譬如负债,强者先牵。此因果之赏罚,三报之弘趣,自非通才达识,罕得其门。世或有积善而得殃,或有凶邪而致庆,此皆现业未熟,而前报已应。故曰祯祥遇祸,妖孽享福,疑似之嫌,于是乎在,斯则颜子短寿,运钟在昔,今之积德,利在方将,盗跖长年,酬于往善,今之肆恶,衰在未来。注曰:楚穆王字商臣,楚成王之太子,世有杀父之愆,谥之为穆,名实之差,起于此矣。此皆生后一报,非现报也。故经曰:杂业故杂受,如歌利王之刖羼提,现被霹雳,末利夫人供养须菩提,见为王后,若斯之流,皆现报也。子云多残为富贵之因,持戒为患疾之本,经有成诵,可得而言矣。或有恶缘发善业,多杀而致爵,或有善缘发恶业,多禅戒而获病,病从恶业而招,岂修善而得?贵从善业而兴,非坑残所感,故论曰:是缘不定,非受不定。受定者,言因不可变也。其犹种稻得稻,必不生麦,麦虽不生,不可陆种,地为缘也,稻即因矣。然阴果浩博,谅难详究,依经诚言,略标二种,一者生业,二者受业。俱行十善,同得人身,生业也;贫富贵玫,聪钝短长,受业也。故施获大富,悭致贫穷,忍得端正,招丑陋,相当因果。唯业报理微,通人尚昧,思不能及,邪见是兴,或说人死神灭,更无来生;或云聚散莫穷,心神无间;或言吉凶苦乐,皆天所为;或计诸法自然,不由因得。果以祸福之数,较谢于六府,苦乐之报,迭代而行,遂使遇之者非其所对,乃谓名教之书,无宗于上,善恶报应,无征于下。若能览三报以观穷通之分,则尼父不答仲由,断可知矣。是故文子称黄帝之言曰:形有縻而神不化,以不化乘,其变无穷;又嬴博之葬曰:骨肉归乎地,神气无不之;释典曰:识神无形,假乘四蛇,形无常主,神无党家:斯皆神驰六道之明证,形尽一生之朗说。未能信经,希详轩昊,因兹观而,佛经所以越六典绝九流者,岂不以疏神达要?陶铸灵府,穷源尽化,水镜无垠者矣。
△依法除疑第十二
于是童子愀然而怒曰:」仆闻释典冲深,非名教所议;玄风悠邈,岂器象所该?故染渍风流者,脱形梏于始心;研理穷味者,荡心尘于终虑。抗志与夷皓齐踪,洁己与严郑等迹,忽荣誉,去嗜欲。然释训稍陵,竞为奢侈,上减父母之资,下损妻娶之分,斋会尽肴膳之甘,塔寺极庄严之美,罄私家之年储,费军国之资实。然诸沙门,秀异者寡,受兹重惠,未能报德,或垦植田圃,与农夫等流;或估货求财,与商民争利;或交托贵胜,以自矜豪;或占算吉凶,徇于名誉;遂使澄源渐浊,流浪转浑。仆所以致怪,良在于斯。觊欲亲心佛法,钻仰余风,睹此怅然,洗心无托。」
先生怃然而笑曰:「余闻鳞介之物,不达皋壤之事;毛羽之族,岂识流浪之形?类异区分,固其宜耳。惟十性渊博,含生等有;二谛该深,物我斯贯。辨有也,则九道森然;谈空也,则万像斯寂。故般若曰:色即萨婆若,萨菩若即色。然色是无知之顽质,萨婆若诸佛之灵照,论有居然无别,言无一而莫异,极矣域。老氏之虚无,乃有外而张义;释师之法性,乃即色而游玄。游玄不碍于器象,何缘假之可除,即色而冥乎法性,则境智而俱寂,般若曰:不坏假名,而说诸法实相;维摩曰;但除其病,而不除法:信哉此道,孰可逮乎!故能拯溺俗于沈流,拔幽根于重劫,远开三乘之精,广辟天人之路。夫大士建行,以檀度为先,标榜宗极,以塔寺为首。施而有报,匪成虚费,惠而有德,岂曰空为?且精微稍薄,华侈渐兴,失在物怀,何关圣虑?故崇轩玉玺,非尧舜之心,翠居丽食,岂释迦之意.今大周驭宇,淳风遐被震道纲于六合,布德网于八荒,川无扣浪之夫,谷无含叹之士,四民咸安其业,百官各尽其分,嘉谷秀于中田,仓库积而成朽,方将击壤以颂太平,鼓腹而观盛化。吾子何拘,妄虑穷极。古人叹曰:才之为难,信矣。孔门三千,并海内翘秀,简充四科,数不盈十,其中伯牛恶疾,回也六极,商也悭吝,赐也货殖,求也聚敛,由也凶顽,而举世推戴,为人伦之宗,钦尚高轨,为绅之表,百代慕其遗风,千载仰其景行。至于沙门,苦相驳节,盖发肤徽嗣,世人之所重,而沙门遗之如脱履;名位财色,有情之所滞,而沙门视之如秕糠;斯乃忍人所不能忍,去人所不能去人所不能可谓超世之津梁,弘道之胜趣也。录其脱俗之诚,足消四事;采其高尚之迹,可报四恩:况优于此者乎。夫昆山多玉,尚有砾沙,浮水丰金,宁无土石,沙门之中禅禁实多,不无五三,缺于戒律,正可以道废人,不应以人废道,子何睹此,遂替释教。故经曰:依法不依人。依智不依识,不可见纣跖之踪,而忽尧孔之轨;览调达之迹,而忘妙德之风。今当为子撮言其致,三乘俱出生死,而幽驾大有浅深,九流咸明宇内,冲赜宁无总别。儒经曰:夫孝德之本,教之所由生也。既云德本,道高仁义之迹,教之由生,坟典因之以弘。然则同归而殊涂,一致而百虑,孝慈为总,子何惑焉,儒之为统,子何疑焉?
于是童子莞然而悦曰:夫柏梁之构兴,乃知茆茨之仄陋,仰日月之弥高,何丘陵之可窄,睹真筌之辽廓,觉世训之为近,寻二经之实谈,悟三张之诡妄。佛生西域,形仪罔觌,教流东土,得听余音。然神踪旷远,理乖称谓,因果寂辽,信绝名言。今以浅怀,得闻高论,销疑散滞,涣若春冰,始知释典茫茫,该罗二谛,儒宗硌硌,总括九流,信常谈,无得而称者矣。仆诚不敏,谨承嘉诲。(《广弘明集》八)
◇ 训门人遗诫九章
敬谢诸弟子等,夫出家为道,至重至难,不可自轻,不可自易。所为重者,荷道佩德,萦仁负义,奉持净戒,死而后已;所为难者,绝世离俗,永割亲爱,回情易性;不同于众,行人所不能行,所不能割,忍苦受辱,捐弃躯命,谓之难者,名曰道人。道人者,导人也。行必可履,言必可法,被服出家,动为法则,不贪不诤,不谗不匿,学问高远,志在玄默,是为名称。参位三尊,出贤入圣,涤除精魂,故得君王不望其报,父母不望其力,普天之人,莫不归摄。捐妻减养,供奉衣食,屈身俯仰,不辞劳恨者,以其志行清洁,通于神明,忄炎虚白,可奇可贵,故自顷荒流,道法遂替。新学之人,未体法则,弃正著邪,忘其真实,以小黠为智,以小恭为足,饱食终日,无所用心,退自推观,良亦可悲。计今出家,或有年岁,经业未通于神明文字不决,徒丧一世,无所成名,如此之事,不可深思。无常之限,非旦即夕,三涂苦痛,无强无弱,师徒义深,故以申示,有情之流,可为永诫。
其一曰:卿已出家,永违所生,剃发毁容,法服加形,辞亲之日,上下涕零,割爱崇道,意凌太清,当遵此志,经道修明。如何无心,故存色声,悠悠竟日,经业不成,德行日损,岁积遂盈,师友惭耻,凡俗所轻。如是出家,徒自辱名,今故诲励,宜当专精。
其二曰:卿已出家,弃俗辞君,应自诲励,志果清云,财色不顾,与世不群,金玉不贵,惟道为珍,约己守节,甘苦乐贫,进德自度,又能度人。如何改操,趋走风尘,坐不暖席,驰务东西,剧如徭役,县官所牵,经道不通,戒德不全,朋友嗤弄,同学弃捐。如是出家,徒丧天年,今故诲励,宜各自怜。
其三曰:卿已出家,永辞宗族,无亲无疏,清净无欲,吉则不欢,凶则不哭,超然纵容,豁然离俗,志存玄妙,轨真守朴,得广度济,普蒙福禄。如何无心,仍著染触,空争长短,铢两半斛,与世争利,何异童仆,经道不明,德行不足。如是出家,徒自毁辱,今故诲示,宜自洗沐。
其四曰:卿已出家,号曰道人,父母不敬,君帝不臣,普天同奉,事之如神,稽首致敬,不计富贫,尚其清修,自利利人,减割之重,一米七斤。如何怠慢,不能报恩,倚纵游逸,身意虚烦,无戒食施,死入泰山,烧铁为食,融铜灌咽。如斯之痛,法句所陈,今故诲约,宜自改新。
其五曰:卿已出家,号曰息心,秽杂不著,唯道是钦,志参清洁,如玉如冰,当修经戒,以济精神,众生蒙,并度所亲。如何无心,随俗浮沈,纵其四大,瓷其五根,道德遂浅,世事更深。如是出家,与世同尘,今故诫约,幸自开神。
其六曰:卿已出家,捐世形躯,当务竭情,泥洹合苻,如何扰动,不乐闲居,经道损耗,世事有余,清白不履,反入泥涂,过影之命,或在须臾,地狱之痛,难可具书,今故戒励,宜崇典谟。
其七曰:卿已出家,不可自宽,形虽鄙陋,使行可观,衣服虽粗,坐起令端,饮食虽疏,出言可餐,夏则忍热,冬则忍寒,能自守节,不饮盗泉,不肖之供,足不妄前,久处私室,如临至尊,学虽不多,可齐上贤。如是出家,足报二亲,宗族知识,一切蒙恩,今故戒汝,官各自敦。
其八曰:卿已出家,性有昏明,学无多少,要在修精,上士坐禅,中士诵经,下士堪能,塔寺经营,岂可终日?一无所成,立身无闻,可为徒生,今故诲汝,宜自端情。
其九曰:卿已出家,永违二亲,道法革性,俗服离身,辞亲之日,乍悲乍欣,邈尔绝俗,超出埃尘,当修经道,制己履真。如何无心,更染俗因,经道已薄,行无毛分,言非可贵,德非可珍,师友致累,恚恨日殷。如是出家,损法辱身,思之念之,好分,言非可贵,德非可珍,师友致累,恚恨日殷。如是出家,损法辱身,思之念之,好自将自。(《法苑珠林》六十一,《梁高僧传》,《续高僧传》三十)