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松下不仅在企业的经营管理上有自己独到的思想，而且，作为一位著名的公众人物，他在为人处世方面也取得了相当的成功。松下的为人之道对我们的人生道路有极大的启发意义。 人生是什么？数千年以来，先哲圣贤及许多好学深思的人，不断地从各种不同的方面及角度提出他们的见解。有人说称赞神的光荣，随着神创天地的目的去过欣喜的日子，便是人生。松下认为，历来论述人生的学说及理论，百家争鸣，各有各的立场及意义，各有各的存在理由。关于人生，松下的见解与前人不同。他指出，人生只是生产、消费和度日而已。 松下解释说，这里所谓的生产和消费，并非仅指物质，而是包括物与心两方面内容。例如，住在一起的亲人，彼此表示思慕及相爱，就是一种心的生产。别出心裁的构想是好的生产，邪恶的念头是坏的生产。由感觉器官接收到外界的刺激，并为之费心费神是一种消费。听到优美的音乐而感到欣喜，看到美丽的图画而感到快乐，是好的消费；至于感到不快和痛苦，则是坏的消费。所以，读好的书和努力用功，是同时进行好的消费和好的生产，因为他虽然耗费了时间、头脑和体力，同时也能获得有益的知识。 那么，什么是好的生产、好的消费？松下认为，由于每个人的观念与标准不同，因此很难划出一条清楚的界限。但无论怎样理解，它们都要与人类和平、繁荣与幸福的需求和努力一致。 所以，惟有包括物、心两方面的生产及消费，才能把百分之九十五的人生表现得清清楚楚。 松下看到有很多人信仰宗教是为了求得一个安身立命的依据，从而感到人生的快乐。但是，松下要求，持这种生活态度的人，应该随时反省自己所过的生活，究竟有没有做到好的生产及好的消费。倘若信仰宗教而不能做到好的生产及消费，即使个人的行为虔诚地合乎宗教的要求，仍是错误的生活观念。 与对宗教的信仰相对，松下认为，就坚持道德的人而言，他们的生活态度，也必须能产生好的生产及好的消费。否则，自以为明白道理，服膺道理，而实际上仍是一只迷路的羔羊。为了获得美好的人生，我们似乎有必要把日常的生活好好地做一番检讨。 今天社会上的一般人，对人生有没有做过深刻的考虑才去行动呢？松下认为，半数以上的人只是随着社会上的通俗观念，无意识地实践着自己的行动。 比方说，大部分的人都认为，做生意只要能薄利销售，安安稳稳地过日子，这就是人生。但是，对于为什么只得到一点利益就满足，做生意到底具有什么使命等等问题却不深加思考，只想过一天算一天。如果真是这样的话，那么人类虽然已有五千年历史，但仍没有领悟到很明确的人生意义。物质文明不断进步，精神文明却停滞不前，产生这种结果的原因主要是缺乏有系统的人生理论。 松下断言，一旦将人生简单地视为生产与消费的生活，为了要做到好的生产及好的消费，在追求物质文明的同时，也要讲求精神文明的提高，如此才能使人类的生活愈臻美善。松下感到遗憾的是，在经济发展方面，好的生产及好的消费，现在仍处于低潮。 松下认为，如拥有一个好的人生，教育至关重要。 某教育家曾说，没有任何一个国家教育普及的程度比得上日本。当然，日本几乎没有一个人不会写自己的姓名，但这并不表示日本的教育完善。教育成功与否，并非单指识字程度，而是在于教育方针是否正确，是否贯彻。从事教育的人，尤其应该认真地检讨此点。 有好的生产与消费，才有可能产生好的生活。以这种想法为基础，不论是工商人士、政治家、学者、宗教家、艺术家、教育家，所有的人都在各自的工作岗位上，为提高物质文明及精神文明，发挥自己的潜能和优势，努力思考并且付诸行动，才能将人类的生活推向繁荣之途。 创造美好人生是每一个人的理想，为了实现理想，上述的论点或许能够给大家提供一种启示，使我们的行动能有所依循。 松下认为，说话、做事始终如一的人，是时代的落伍者。因为在这个世界上惟有真理始终如一。所以，我们要懂得去适应形势，变通活用，只有这样，才能不断创新。 在日常生活中，我们有这样的感觉：好象每天都做同样的事情。今天是昨天的重复，明天又是今天的翻版，既单调又平凡。 但如果每天只是这样翻来覆去地延续，人生就毫无希望、毫无意义了。松下认为，倘若希望实现繁荣、和平与幸福，生活不应是单调的反复。今天应该比昨天进一步，明天则比今天进一步，也就是每天要有生成发展。那么生成发展到底是什么？对人生的意义又在何处？ 按松下的理解，所谓“生成发展”，就是日新又新，每一刹那都是新的人生，每一刹那都有新的生命在跃动。这就是旧的东西灭亡，新的东西诞生的历程。世间的一切事物没有一刻是静止的，它不断在运动、不断在变化。这种运动和变化是随着自然法则进行的，是不可动摇的宇宙哲理。 如此想来就能了解，人由生至死也是生成发展。死就是消灭，但死不等于无，因为人类的发展是延绵不断的，一个接着一个地死去，又一个接着一个诞生出来。 松下看到，人都本能地害怕死亡，讨厌死亡，对死亡有难以消除的恐惧心。同时许多宗教和先贤也都说明了死的恐怖，所以人们自然会加重对死的恐惧。然而象这样逃避死的本能、恐惧死的心理，只会产生种种迷信和混乱。因此为了实现人类的和平与幸福，对死亡必须有从容不迫的态度，而所谓“生死有命”的生死观，就不视“死”为可怕，而是当作一种完美的自然法则。 松下的生成发展原理告诉我们：死，并不可怕，也不可悲，更不必难过。因为这是生成发展的过程之一，也是万物新陈代谢的现象，死亡合乎最大的天地法则。理解了这一点，我们的人生就包含着喜悦和耐心。 如果对死亡观念理解清楚，自然会明白我们应如何面对每天的现实生活。假定生成发展是自在法则，那么每天的生活，就必须经常保持日日新的创意和发明。 有句俗语“十年如一日”，这是说十年的努力就好象一天的努力那样充满活力和恒力。它强调的是勤劳、努力与毅力这种精神，并不是说在这过程中不要有任何进步。这种十年如一日的努力，一定会产生非常新颖的创意和进步。但假如大家的工作十年来没有任何变化，而是千篇一律，那么就真是违反了生成发展的原理。 松下举例说明这个道理。明治维新时的功臣之一坂本龙马常和西乡隆盛讨论人生。但是坂本的意见每一次都有一点改变，给西乡隆盛每次的感受也都不一样。于是西乡先生就对他说：“前天我遇到你的时候，你所讲的内容和今天的不一样，所以你所说的话，我无法相信。你既然是天下驰名的志士，受到大家的尊敬，那么你应该有不变的信念才行。”坂本龙马被西乡先生责备了一番之后就说：“不，绝对不是这样，孔子也说过：‘君子从时’。而且时间是时时刻刻变化的，社会形势也天天在变化，因此昨天的‘是’，今天即可能成为‘非’，乃是理所当然的。而我们去从‘时’便是君子之道。”然后又接着说：“西乡先生，你对于一种事物一旦认为是某种样子，就要遵守到底，如果坚持这样的观念，将来你一定会成为时代的落伍者。” 尽管象西乡先生这样一个伟大人物，随便去批评他似乎不应该。但如果要评价哪一位说得比较在理，松下认为从生成发展的原理看，他宁愿赞成坂本龙马。 虽然一切都会转变更新，但在这千变万化的转变中，有一种东西是永远不变的，这就是真理，它是通过宇宙力量发给人类的。松下坚持这一点。 因此转变以及日日新，便是把这真理因时因地活用的结果。若以为真理是不变的，就不再活用变通，真理就等于死的一样。 联系到经营或做生意，松下同意店铺是愈老愈好。但如果说因为愈老愈好，就让产品及经营方法维持老样子，那么这家老店铺也会被时代淘汰。 就佛教来说，也是一样。佛教的教理是永远不变的，但教化、活用的方法必须随着时代改变。释迦以前常常说“诸行无常”。一般人认为这句话的意思是：“这个世界象昙花一现，很不可靠。”松下评论说，这种看法好象否定了现实，使人失去活下去的勇气，这对促进人类繁荣、和平与幸福的生活是很不利的。松下认为不应该这样看待那句话，而要从更深处去看。所谓“诸行”就是“万物”，“无常”就是“转变”，“诸行无常”就是万物流传、生成发展，实际上这句话就是教我们日新又新。 但是今天的佛教界，虽然也做过很多努力，但都仅仅是夸耀古老的老铺，而没有以日日新的方法去活用，如此下去，佛教就可能会衰微。 据此，不仅佛教界如此，在整个宗教界、教育、经济、政治等各方面，以及我们每天的工作、事业上，都应该以这种日日新的精力谋求改善。 松下说，我们要顺从这个自然法则，顺从时代，以最新的创意和观念，走向生成发展的大道。由此就能产生没有止境的繁荣、和平与幸福。 松下指出，既然上天赋予每个人以独特的天分，那么就要依其本性各自发挥、互相尊重，如此才能产生相辅相成的理想社会。 虽然人看起来都差不多，但实际上每个人的体形和面貌却完全不同。全世界有几十亿人口，就有几十亿不同的样子。为什么会不一样呢？松下认为，这并不是由于人们的意愿如此，就好象生男生女不能由我们决定一样。体形面貌既不相同，所具有的使命和天分也都不一样，这正是宇宙真理的所在。我们要根据这个认识，实实在在地去看每一个人，再决定我们该走的路。但在现实社会里，根本没有人去关心这个问题，都凭个人的智慧、看法去作行为决定，以至于容易把一切都归于一种形态，而加以限制统一。虽然这种想法在某些方面是有必要的，但若完全如此，根本就不能对社会有贡献。 松下说，每一个人都以自己的形象和心态活在世上。有人喜欢红色，有人喜欢白色，问他为什么如此，似乎也没有什么理由，因为这种事是很难究问道理的。就酒来说，有人就认为酒太苦了不敢喝。扩大些说，有些人觉得某种生活方式很好，但对其他人却不一定适用。 所以，人本质上有不同的特性，我们应该好好认识这种特性，并去思考出一个活用这个特性的共同生活。人的智慧愈进步，社会就愈复杂。仅仅是色彩，就能创造非常复杂的情形。原始人喜欢自然本来的颜色，但是知识进步文化提高后，便有了特殊的混合色，现在的世界就成了多样化的彩色世界。就生活来说，简陋的生活是回到原始，而不是文化进步的要求。文化愈进步，就更能活用一切事物的本质，所以，复杂的混合能产生秩序的进化发展。 从另一方面讲，不能充分发挥个人的特性使生活变得愉快，就不能算作文化进步。现代社会提供了个人发挥特性的可能。如果把人的生活以一个模式去处理，这就违反人的本质了，同样也违背自然本来道理。 松下认为，我们不能把社会万象变成单一的颜色，如果你以为前面有山，阻挡了交通，于是便把山铲得一样低平，那么结果是山不象山，平地又不象平地，这显然就不对了。所以松下认为，一个人还是要过一种复杂的生活，保留所谓的“异色异行”，每个人都发挥他的特色，再融合起来，而且是在一种正确的秩序中的融合。 有人说，凡是相同的人，必定步上同一条路。但松下并不认为这样。他认为，大家可以公平同等地前进，而步法和想法则因人而异地发展，那么集合全体不同的想法和行为，就能实现ＰＨＰ的繁荣、和平与幸福。因为每个人的天分才能都毫无限制地活跃发展。 松下指出，一切的一切都该是本来的模样，猴是猴，鱼是鱼。一条鱼不希望被放进漂亮干净的鱼缸里，而愿在大海里，虽然有被鲨鱼吃下去的可能，但那是很自然的生态，仍然感到喜悦。人也只有回到他本来的模样时，才能有真正的幸福。 比方说某人获得了幸福，如果大家学他的样，也会变得幸福吗？又比方说，有人认为能住宫殿，穿着华丽是幸福，但是不习惯这种生活的人，不但不感到幸福，反而会觉得难受。这就是人的本质和天分不一样，再怎么去强求一致，也不会幸福的。松下认为，最重要的，是按照人本来的样子生活。本来的样子，各人都不一样，但若能相辅相成，保持一种秩序，才可以展现出真正的理想形象。 因此，为了建立和平幸福的社会生活，当然需要新的知识，但不能把人本来的样子消除掉，一定要把每个人的特色发扬出来，才能活用知识，才能产生“异色异行”，并且大家共同幸福。不但自己活起来，别人也会活起来，整个社会都活跃起来，松下认为这也才是真正的民主主义。能够尊重上天赋予的本来模样，而互相尊重，承认对方的个性与天分，才能产生更好的秩序，也才有真正的自由。 松下总结说，总之，个人都要发挥他的天分，按照天所赋予的样子活下去。同时要建立每个人能够充分发展特长的社会，这才能产生和平与幸福。 松下接着问，人是什么？松下认为，大家要想得到繁荣、和平与幸福，就必须去探究人的本质。 我们所说的是人的繁荣、和平与幸福，而不是狗的繁荣，也不是羊的繁荣。如果期望羊的繁荣，就必须充分了解羊的本质，而去做适应它本质的饲养方法，否则可能引起很大的损害。同样的，若是期望人的繁荣，就必须充分了解人的本质，建立有所适应的生活态度。 人到底是人，不能成为神，也不能成为狗或猴子。 松下指出，人有时会表现出强烈的动物性，有时会有很浓厚的理智；有时会溺于酒色，有时会忘我地欣赏名画；有时会充满着仇恨私欲，有时会对路旁的孤儿掉泪。人不象动物完全被本能所控制；但也不是象神那样，始终以圆满的理智去生活。人到底只是人。 有人说人也是动物，的确不错。虽然人具有动物性，但还是有与动物不同的地方，所以有“万物之灵”之称。有人说，一个人能走上神的道路，便有了作为人的价值。不管怎么说，人还是人，不能成为神，因此人还是要走人的道路，这才是最合乎大自然的法则。 然而一般人往往忘了人的这种最基础的特征。 因此要追求为人之道，是松下探求的最根本的课题。然而光注意人的本质还是不行的，必须去了解以本质为基础的人的努力途径。换句话说，人必须努力去做个人。 松下从理性与本能去思考人的本质，是很有见地的。松下说，人的肉体与精神关系密切，是分不开的。但为了叙述方便起见，特把两者分开来谈。 首先，我们知道人的肉身是属于物质的一部分，同样需要物质的支配和指使才能维持不坏。要实现为人之道，走向繁荣、和平与幸福之道，必要条件就是要有一副健康强壮的身体。至于人的精神，虽然不同于肉身，却又是一体两面。这里所指的人的精神，比较强调意志、人格方面，也就是为人处世的态度。这一方面是道德家、宗教家苦心对世人劝教的最大重点。 只有从宗教与科学两方面去思考，并综合起来获得的知识，才能弄清楚人的本质。而人应该走的道路，自然也就明显地展开在眼前。 那么人类心灵的活动究竟有哪些？从基本方面来思考，可分为理性与本能两大功用。理性是什么，很难下定义。从古时候起，圣贤都说人是有理性的动物，所以松下认为人具有“理性”与“本能”是不会错误的。问题在于如何去思考这两方面并加以综合，好比将白与黑两种色彩混合，这点非常重要。 本能是人的基本力量，是与生俱来的，是不可能丢掉它的，否则就是违反天理。孟子说：“食色性也”。孟子说的性指的就是本能。食欲性欲以及其他一切本能，是人类生活的一大原动力，也是人类文化的原动力。本能愈强的人，其生命力也愈强壮；同时，正因为本能作用在跃动，推进工作的力量也更旺盛。 本能是大自然所赋予的，更是不可丧失，因此不要忘了天赋的本能。如果想压制本能而从事经济、政治、教育等活动，这不仅徒劳无功，也会使人们痛苦。不过，在本能当中，可分为正常本能与异常本能两种。要经常去活用正常本能，而在异常本能方面，则应该注意加以善导。比方说，物欲是人的本能，而热中物欲的情形过于强烈时，就会损及个人，因此必须时常予以善导。 关于“理性”的定义很多，但松下认为最恰当的应是“能综合事物的因果，明析是非善恶的一种判断力。”换句话说，如果本能为引擎的话，理性则是它的“舵”。这是人类本来的形象。 这种理性，原是大自然赋予人类的一种基本心智作用，如果没了它，人便会失去方向而自我毁灭，同时也无法创造伟大的文化。而且这种理性，愈琢磨，愈形成力量，能洞察事物的真相，对于善恶曲直的辩别能够做得很正确。理性与本能，必须加以综合，同时发挥作用，才能发现人应该走的道路。本能与理性，无法指出哪个为主哪个为从。在理性这方面经常有本能在跟随着，而在本能方面，经常有理性跟随着，象是夫唱妇随般的恩爱，形影不离，任何一方都不会受到压制，而分别在各自的功能上，彼此维持良好的秩序，互相调和。 为了保持秩序，理性发挥着更大的功用，指导人走入应该走的大道。人如果仅跟着本能走，社会会堕落。所以，人虽有动物的本能，却经常超越动物的尺度来约束自己。人的可贵就在于两脚踏实地站在地上，一颗脑袋却经常仰望青天，那代表神灵之所的苍穹。因此，如果理性与本能能够互相保持平衡，人的行为自然光明正大。 在本能中，人的欲望是主要因素，欲望是生命力的流露，它可以使人类兴旺，也可以毁灭一切。 人类的欲望有各色各样，在佛教里将它分为三欲五欲，或者九欲十欲。不论在质或在量上，都是其它生物不能比的，既广又深，正如俗语所说“人是欲望的肉块”。 松下指出，欲望和人是很密切的。但一般人只要讲到了“欲”这个字，就会产生不好的印象，总会联想到“恶”或“贪欲”，看成是很肮脏的东西。这都是因为过去的教育，尤其在我们东方，都说“欲”是不好的事，凡是行为错误，或是给人祸害，全是由所谓的欲引起。因此，人人都认为欲望是罪恶的根源。而断掉欲望，从欲望中脱逃，才是人类应有的道德。 这种看法自有它的道理。但如果把它看得太狭窄，不能正确掌握欲望的本质，对个人就很不幸了。因为，欲望的本质并不污秽，也不是什么罪恶的根源；其实，那是人生命力的表现，就好象能推动轮船的蒸气力一样，如果把这个也当作是恶而加以消灭，那就象因无动力而停船一样地断掉人的生命。自古以来，一些思想家的禁欲理论，歪曲了人原本的形象，使得本来应该很快乐的人生，充满了痛苦。其实，欲望本来的形象应该是一种生命力的表现，它本身并非善也并非恶。欲望是一种力量，是比善恶出现得更早的东西。这才是欲望的本体，欲望的真谛。 松下认为，既然欲望是生命力的表现，而生命力是为了使人活下去的动力，而且欲望也是宇宙根源所赋予的，所以，欲望也是上天赋予的。我们对于宇宙根源所赋予的欲望，要大大感谢才对，而不应去憎恶它。只是，应该注意欲望在善之前就已经存在，因此它有可能变为善，也有可能变为恶，如何转变取决于人如何支配欲望。就好象我们拥有蒸气动力，要把船驶到好的方向或坏的方向，只要扳动船舵就行了。人有把船舵转向左边或右边时的自由，但也承担着使船前进或触礁的一切责任。自由与责任是人被赋予的特色，尤其在对待欲望上，这二者的作用更清楚。 那么，欲望是善是恶的判断如何进行呢？既然欲望是生命力的发泄，那么，任何一种欲望以及任何一种满足欲望的努力，都是一种宝贵的形象，也是所有人类共通的愿望。因此，在满足自己的欲望时，如果也对大家共通的欲望有助益，就是能跟神的意旨互相配合，那么，这就是一个正确的、善良的欲望，是应该鼓励的；相反的，如果只为了自己而牺牲、妨害到大家的幸福，就违背了神的意旨，也违背人共通的愿望，这就是坏的行为而应该禁绝。 所以我们要了解，真正的繁荣，是和所有的人有密切关系的。要大家一起繁荣，才能得到自己个人的丰裕。因此，对“繁荣”的正确认识，是使欲望生存或消灭的分界点，也是使欲望得到合理满足的一个关键。 松下进一步说，欲望既是人生命力的表现，因此绝对不可否定它，甚至可以说，欲望就是生命本身。何况这是一个力量，在不同的用法上，有时会非常有帮助，但有时若稍有偏差，就会变成很可怕的东西。就象木炭一样，木炭放进火盆时，大家就会高高兴兴地把手放到火盆上取暖，如果不小心掉在火盆的坐垫上，即使一小块木炭，也会造成火灾，人们都会拚命去熄掉它。同样一种东西，用法不同，就会有这样大的差别。 欲望也是如此，它们没有什么善恶可言，有时候会满足自己，也会使别人高兴，但一不留意，不但毁灭自己，还伤到别人。况且，人是欲望的动物，对欲望的处理更要特别慎重，即使是最小的欲望，也不能够随便处置。 因此，能透澈认识欲望并正确地使用，也就是认识了自己，并且能决定人生应走的方向。比方说，想赚钱的欲望本身一点都不坏。如果你正确地了解这个欲望，就会通过勤劳工作，服务别人来赚正当的钱，不但别人高兴，自己也满足。但如果你并没有学会正确的方法，就去用不正当的手段得到钱，不但使别人受到灾害，也会自取灭亡。象这样正确地了解、使用欲望，就是学问，就是教育，也是宗教。因此，合理支配欲望、满足欲望对人类自身的发展和进步密切相关，深深影响人类全体的生命力，都能蓬勃跃动而幸福快乐。 在人的生活中，既有快乐，也有痛苦。松下认为，尽管我们常有苦恼，但在人的本来生命中是没有丝毫苦恼的。认识到这一点，我们就能具有化解不良情绪的能力。 我们人类的生活中有一些苦恼，尽管你解决了某种苦恼，很快就会有下一种苦恼产生。有人说：“人生是苦恼的延续”，这句话是有道理的。 松下认为，然而就是因为有苦恼，人生才会有味道；如果人生毫无苦恼，反而可以说是没有味道的人生。自古以来，很多故事、小说、戏剧、电影等等都以一些形式来处理以苦恼为题材的内容，而人们对于这种故事，却流泪、高兴和感动。因此，苦恼如果能够成为人生的一种味道，而人人也都能深深体会这个味道，感受它的意义，那么，苦恼也绝不是不幸。但是事实往往不是这样的，苦恼会使人心生愁郁，并设法去解决这个苦恼，结果愈着急，愈钻牛角尖，往往是不幸再加不幸。例如某人做生意失败，背了很多债，于是就想扳回来，急着去做各种各样的事。但是这种着急的心理不可能产生好的智慧，做的事情也不会顺利，相反债务会愈来愈增加，最后终于想不开而自杀，这种情形是司空见惯的。因苦恼而想不开是社会上常见的事实，因此人们都想找出一些处理的办法来解决这种苦恼，去发现克服它的方法。以往流行的想法，以及长辈或老师们教导我们的，常常是说，“苦恼就是为了要提高人的水准而给予他们的一种宝贵的试金石，因此，不要去躲避苦恼，甚至应积极地面对这个苦恼。”同时也提出了很多对付这种人生苦恼的方法。 松下认为这没有错，也非常有意义。但有关处理苦恼的具体想法，暂且不谈，现在我们要考虑的是，到底苦恼这个东西是不是在本质上就给予我们人类？在现实上，苦恼的确是存在的，正因为存在，大家都在寻找克服它的办法。然而我们想先讨论一下，在本质上苦恼到底是否存在？假使没有，是否制造出来的？松下认为实际上苦恼并不存在，在本质上是不存在的，但是我们是在制造苦恼，因此对于处理苦恼的问题，也应该有所不同。 松下对苦恼的看法，与很多人的看法不同。但是，松下坚持说，人生本来是不应该有苦恼的，尤其是在实现繁荣、和平、幸福的人生时，这样想才是正确的。 松下已经说过，宇宙根源的力量给予人们无限的繁荣、和平与幸福。换句话说，人在本质上就得到了这三样东西，而苦恼会妨碍繁荣，会使和平混乱，也会违背幸福。那么在本质上就拥有繁荣、和平与幸福的人类，怎么会有苦恼呢？松下断言说：“人本来的生命中，没有丝毫苦恼。” 然而本来就没有苦恼这件事情，和现实中存在着苦恼是两回事。例如，汽车本来是没有故障的，这和在现实中因使用而产生的故障是两回事。因为汽车是照设计去做的，如果在使用方法上没有错误，在一定的期限之内是不可能有故障的，这是因为制造的时候，制造者尽量使它没有故障。但是，实际上使用中往往会发生故障。然而，你不能说它会发生故障。如果这样考虑的话，那么万一汽车发生故障，应急地修理一下就可以了，何必要去做根本的改良呢？如果你认为汽车本来是无故障的，那么，无故障的汽车为什么会发生故障呢？你就要从根本上去动脑筋，结果就会明白是做的不好，或者是使用的方法不好，两者必有其一。因此，根据这样的认识去进行根本的改良，故障也就会慢慢减少。 关于我们人类本来有没有苦恼的这个问题，也是和汽车这个问题完全一样的。在现实上，人是有不断的苦恼。然而，并不能由于在现实中有苦恼，就断言人本来就有苦恼；这和汽车本来会有故障的说法一样，是一种很大的错误。如果断定人本来就有苦恼，那么人就无法逃避苦恼了；不仅如此，还认为苦恼反而是正常的，不苦恼就是反常了，甚至是有罪了。既然断定人类本来就没有苦恼，那么为什么还会有苦恼呢？不该有苦恼，怎么会有苦恼？这样想来想去，才会进展到去谋求根本性的解决对策。 前面说过，人本来就没有苦恼的，没有苦恼才是人的本质，因为人生来就有无止境的繁荣和幸福，我们应该彻底认识这个道理，树立“人是没有苦恼的”这种自觉。 松下指出，为了获得这种自觉，大家首先需要有纯真的心，并对人的本质有所认识。如果以纯真的心去认识人本来的形象、人被赋予的生命力，并且体会到人本来没有苦恼，同时对此持有强烈的信念，那么苦恼就会逐渐消失的。由于本来就没有苦恼，所以如果现实中有苦恼的话，这是人自己制造出来的；因为是人制造出来的，所以其原因也在于人。因此，如果以纯真的心去看人的本质，即可认清真相，而能够把苦恼的因素一个个加以改善。不过，说“人在本质上没有苦恼”和人的心会感到喜、怒、哀、乐是完全两回事。换句话说，人具有感觉欣喜、愤怒、悲哀、快乐这种心的作用。但是这种心的作用是天赋的，虽然你已认识到没有苦恼的人生本质，这种作用还是不会消失的，而且也不可以让它消失。只不过当你对没有苦恼无所自觉时，这些愤怒、悲哀等心的作用，就会成为苦恼的原因而使人感到痛苦。但是假如你有着没有苦恼的自觉，则不管怎样愤怒、怎样悲哀，你就会立刻产生把这些愤怒或悲哀打消的能力，而丝毫不会成为新的负担，也就不会变成苦恼了，即使是发怒，也会立刻恢复；即便是伤心，也立刻会回到平常的样子。 我们应该有一颗纯真的心，对于人本来的样子有所自觉，这也就是ＰＨＰ研究的基础。由此就能改革对欲望的一般观念，开辟出一条通往繁荣、和平与幸福的大道。 松下指出，大多数人认为他们每天的生活都是以自己的力量继续着、支持着，这是一种错觉。事实上，我们必须仰赖大自然才能活下去，象阳光、空气、水都是提供我们生存的必要条件。 象母亲的慈爱一般，大自然给予人们莫大的恩惠，日夜地培育我们，只是大自然这位母亲不象人类的母亲会呼唤你，用手亲自抚摸你。 对于自己母亲有着感恩之意的人，比没有的人在成长历程中更能取得成功，这是可想而知的。同样的，能够在大自然的恩惠中，感受到母亲般的慈心而感谢她，这对我们健全的生活是非常必要的。能实实在在地接受大自然的恩泽，才能产生繁荣、和平与幸福的生活。人类中，有用虔敬之心感念大自然赏赐的，也有视为理所当然，而丝毫无感谢之意的，两种人都大有人在。但是以率直之心，去细察宇宙的动静、大自然的生态时，我们不得不叹服宇宙的浩瀚神秘与大自然的伟大了。 松下看到，自然科学的极度发展，往往会误入旁道，侵犯了自然的领域。缺少温和谦虚的心意将人视为自然现象以外之物，这种生活态度产生之时，也就是近代人不幸的开始。母亲培育子女是非常辛苦的事，平常无法做到的事为了子女也能设法做到，母亲这种慈爱，子女应该万分感恩才是。如此母慈子孝，一定其乐融融，温馨无比。若子女对母亲的爱心视而不见，即所谓大逆不孝了，将来必会遭受天谴的。同样的，对于大自然，宇宙以及生活周遭的一切，也应该随时报以感谢之情。有没有这种心态，是决定人类幸与不幸的分界点。 感谢宇宙恩惠的人，是懂得永生的人。相信宇宙浩瀚的力量而加深感谢之心，才能建立美满的人生观，大自然的恩惠也就更能发挥作用，使你步入康庄、幸福的大道。 对于宇宙恩惠毫无感觉的人，会认为阳光、水、空气都只是偶然的存在。人诞生于此，也只是偶然的巧合，既无未来，也无高远的理想，除了感官的冲动外，再也找不出人间的意义来了。这种人的一生，必然笼罩着贪欲、傲慢、黑暗与凄凉。 我们所要走的路绝不是如此。 松下认为，追求大自然恩惠的根源，去了解与此相对的人心应有的态度，并且去实践才是宗教，也是做为一个人应该履行的一条原则。对于宗教，一般都认为是祈祷神明的恩惠，其实要祈恩降福，应该先去了解宇宙的贡献，才算是了解宗教、接近宗教。 由此观点看来，今天有宗教信仰的人，应从宗教了解大自然的恩泽，并以虔敬之心回报，恪尽职守，完成一个人在世上应尽的义务。没有宗教信仰的人也应该对大自然的恩泽衷心感激，做好一个人该做之事，并随时自我检讨，自励向上。如此自然而然地发展下去，就能开出一条人类生活之理想大道。 松下强调，人伦与道德非常重要，不容忽视。不过，建立起感谢宇宙的这种敬天之心却更重要。没有宗教背景的道德，只是人与人间的一种制约，会随时空而变异，没有一个定律和准绳。彼此能互相信守，生活和谐，是因有一股更大的力量在支持，那就是自然力。人类敬天的思想使这股力量发生莫大的作用，人伦与道德即因此而提升了它的效用和价值。 宗教经过长久岁月的锤磨，完成了伟大的教义。若能接近这样伟大的宗教，接受教诲自然再好不过，也是享受到好结果的捷径。然而尚未信仰宗教，而由自己本身去求道，也是个人很好的宗教态度，而且往往由于这样，才能建立一个人该走之路。尽管如此，知道大自然恩惠而建立自己的生活态度，便是走向康庄、幸福之道的捷径。 宇宙万物不断地生成发展是一种自然的现象，而人类就是生成于这发展中，也与万物并存其中。那么，在这宇宙本质之下的人类本质究竟如何？ 最初地球上如何会有人类？关于这个问题，有很多学者已经做过种种的研究，也提出了各种假说。但是，这个问题毕竟不是我们可以用眼睛来确知的，因此，除了利用今日人类的智慧，参考各种研究成果加以推测决定之外，别无他法。任何人都是父母所生的，而父母也都是由他们的父母所生。如此追溯到多少代以前的祖先，结果认定人类是世代相生的。那么，我们是不是可以无限制地追溯回去呢？松下认为不可能，因为地球的诞生是在数十亿年前，而且最初的地球，并不允许人类以及任何一种生命体存在。 既然人类并非一开始就存在于地球上，那么如果顺着一代代的祖先追溯回去，一定会追溯到最早开始的人类身上。虽然我们不知道那是多久以前的事，可是，人类的原始应该不是父母生出来的，而是藉着其他什么力量或作用所生出的。换言之，起初的人类并非由人类所生，而是顺着自然的现象产生的。 地球最初形成时的自然条件，是不允许人类以及任何生物存在的，可是，它经过几十亿年的漫长岁月，逐渐地生成发展。在这长远的过程中，各种自然条件也逐渐成熟，顺应其自然现象，就生出了草木、动物以及人类。 但是，所有的生物并非是一次出现的。各种植物及动物，都是随着自然条件的变化，分别在最适合的条件下，逐次生出的。在这种过程中，当地球形成适合人类生出的条件下的那一瞬间——不管那是一年、二年或者几十年——人类出现了。 不过，最原始的人类出现，不只是在一个地方，而是发生在地球上许许多多的场所，而且是同一个时间出现。当时能形成人类的条件、环境，或许在地球上的许多地方都具有。不过，并非所有的条件都相同，也许会因场所、气候、风土等的不同，多少有点差异。就因为这种地域、气候、风土的差异，而使得同是人类，竟生成各种不同的人种。 在地球逐渐生成发展的过程当中，当适合某种生物的条件持续期间，便会形成某一种生物。等这段期间过了之后，就不再形成该种生物，而另外形成其他的生物。如此持续下去，就演变成今天这种千千万万种生物，遍布于地球上的情形。所以，人类便是在适合生成人类的条件齐备下，形成于地球各地。但当这个期间过去后，条件也转移变化，此后就不再生成人类了。然而，人类也象万物一样，藉着这种形成人类的自然条件而有了自生的作用，被赋与自己生子、延续种族的能力。差不多同时，当形成人类的诸多条件消失后，就轮到维持、延续人类的条件生成了。因此，人类就有了靠自己生育的能力，一直到今天。 松下提醒我们，请不要忘记，所谓人类的本质、特性，在最初形成人类时，就随着形成人类的自然条件同时赋与了。此自然条件与形成其他生物的条件不同，因此人类具有的本质是惟独人类特有的。换句话说，人类一开始，即与其他的生物相异，具有人类独特的本质。这种人类的本质，由父母传给子女，再由子女传给孙子女，一成不变地代代相传至今。当然这种情形并不只发生在人类身上，其他的生物也是如此。人类的本质，也就是将人类与所有万物区分开来的特质，究竟是什么呢？ 松下认为，简单地说，就是在原始形成人类时，即赋有的“支配运用万物的王者素质”。换句话说，人类可以自己活用天赋，使万物所具备的本质，分别充分地发挥出来。 宇宙万物不断地生成发展，并非没有秩序的，而是依次循着宇宙的自然现象运行。 人类具有“能利用自己的智慧。逐渐认识使万物生成发展的自然现象”的本能。而且，不只是认识而已，且能更进一步把“依循这自然现象的万物”，运用到自己的生活中，因而提高人类生活，更能使精神与物质调和而带来繁荣。只有人类才具有这种伟大的本能，除人类以外的生物并不具备这种智慧，而凭着专有本能生存的情形，也与其他生物相异，这些都是在各种原始生物的形成时，就附带上的自然条件，也就是所谓的自然现象，我们必须认清这个事实。 当然，今日的人类并非已完全认识了宇宙，还不能活用所有万物。最近虽然登上了月球，然而广大宇宙的其他部分，根本还无法涉足。人类实际能生活的部分，也只有地球而已。而且，还只限于地球上的某些部分，陆地部分至今还有人迹未至之处；而占地球表面三分之二的海洋开发，对人类而言，也是个待研究的课题。虽然目前的科学技术相当进步，还是有今日医学不能治好的疾病。还有无法运用台风所产生的莫大能源，反而蒙受其害，这类的例子是举不完的。 虽然今天人类尚处于这种不完美的状态下，但仔细观察漫长的人类历史，可以清楚地发现，人类却是逐渐在进步发展中。最初的人类也象其他动物一样，直接采取天然物来维持生命，自己养活自己。后来，逐渐发明了种种工具，彼此分工合作。狩猎鸟兽或耕种土地，愈来愈能运用更多物体，以提高人类生活。这种进步的速度，随着时代的变迁愈来愈快，到今天可说已到达日新月异的地步。 目前酝酿要登上月球以外的星球，人们或许认为不过是痴人说梦。但是，至少人类已能够确知其他遥远星球是如何运转的，而且也知道了它们的构成。 不过直到今天，还是不能说人类已经完全认识了宇宙的实态，或者能完全运用万物。而认识宇宙的范围，完全是通过历史逐渐扩大的，这是毫无疑问的事实。然而，今后人类的智慧还会提高，一定会更知道一些宇宙的真相，那时，运用万物的机会也就变得更大了。 松下指出，只有人类的思想、智慧会不断地增高，而人类以外的其他生物，自形成以来，只有专门的本能，数千万年如一日地固定循环生活着。想到这点，即可断言：具备这种优越能力的人类，实在伟大，的确配称万物之王。 人类具有超越万物的本质，也就是说人类拥有作为“万物之王”的优越本质，而这种本质完全是与生俱来的。 宇宙万物都各具有固有的特质，也分别有其存在的意义。牛、马、树木、石头各有其特质，在各有其特质的万物当中，人类也赋有人类的特质。人类能认识宇宙，理解运行的自然法则，并能分别了解万物的本质而加以运用。 为什么这种特质只赋与人类，而不赋与其他万物呢？这问题不但人类答不出来，就问题的本身而言，也无意义。因为这是超越人类本身智慧、思想范围的，也许可以说是天地自然之理（神或宇宙的根源力）。换句话说，这种特质可说是顺应自然理法赋与人类的天命。 只是，今天我们对地球外的宇宙，尚未具备充足的知识，因此，在广大宇宙的其他星球上，可能有和人类同等，或高于人类智慧的生物也不一定。而这种推断也有其可能性，因为我们也缺乏“没有这种生物存在”的证据。当然，也没有“确实存在”的证明。 因此，今天我们可以断言，人类自始即具有成为“万物之王”的特质。 人类因有这种特质，所以成为万物之王，可以支配运用万物。当然，也应该负有王者之道的责任。也就是说，人类固然可以支配运用万物，但也不能随心所欲，胡作非为，还是要依循自然理法进行，这是身为人类者最重要的。也就是说，我们必须思考万物各具什么特质，有什么存在的意义？配合其存在的意义，再加以支配运用，即分别按其特质来活用万物。如果用与此相反的方法，来运用万物，就违背了自然理法，也就是缺乏王者之道了。 人类活用万物的这种能力，也就是天赋的本质。如果能充分发挥就可以逐渐了解精神与物质并重，相互配合，这才可为人类带来真正的和平与幸福。 繁荣、和平与幸福，一直是人类追求的目标，也可说是所有人类的共同愿望。假如，人类原始不具有这种可能促进繁荣、和平与幸福的本质，那么任你如何追求、努力，都将徒劳。 就拿石头来说吧，任你怎样拚命地琢磨它，也不会使它变成钻石。只有具有钻石本质的原石，经过琢磨后才会散发出美丽的光辉。 同样的，如果人类本性没有前述的优越本质，则人类不但不能达到今天这种进步发展的地步，今后还会沦于争执和不幸的循环中。所幸人类原始已赋有这种卓越的本质，因此，只要能了解其真实正确的意义，就可以发挥其本质的光辉，再以精神、物质并重，相互配合，便可促进人类的繁荣，和平与幸福。 松下最后的结论是：人类必须清楚地认识天赋的卓绝本质和伟大的使命，也必须了解如何来发挥卓绝的本质，实践天赋的使命。 |
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