老子最邪恶的“老猾”哲学却产生了和平、宽容、简朴和知足的最高理想，这似乎是矛
盾的现象。这种教训包括愚者的智慧，隐者的利益，柔弱者的力量，和真正熟识世故者的简
朴。中国的艺术本身，它的诗意的幻象，及其对樵夫和渔父的简朴生活的赞颂，是不能脱离
这种哲学而存在的。中国和平主义的根源就是情愿忍受暂时的失败，静候时机，相信在天地
万物的体系中，在大自然依动力和反动力的规律而运行的情势之下，没有一个人能永远占着
便宜，也没有一个人始终做“傻瓜”。
    大巧若拙，
    大辩若讷。
    躁胜寒，
    静胜热，
    清静为天下正。（《老子·道德经》下同）
    我们既然知道，依大自然的规律，没有一个人能够永远占着便宜，也没有一个人始终做
傻瓜，所以，其自然的结论是：竞争是无益的。老子曰：智者“夫唯不争，故天下莫能与之
争”。又曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”现代的作家也许会加上一句话：“世间
如果有独裁者能不靠密探的卫护，我情愿做他的党徒。”因此，老子曰：“天下有道，却走
马以粪；天下无道，戎马生于郊。”
    善为士者不武；
    善战者不怒。
    善胜敌者不与；
    善用人者为之下。
    是谓不争之德，
    是谓用人之力，
    是谓配天古之极。
    动力与反动力的规律造成了以暴力对付暴力的局势：
    以道佐人主者，
    不以兵强天下；
    其事好还。
    师之所处，荆棘生焉。
    大军之后，必有凶年。
    善有果而已；
    不敢以取强。
    果而勿矜；
    果而勿伐；
    果而勿骄；
    果而不得已。
    果而勿强；
    物壮则老。
    是谓不道，
    不道早已。
    我觉得如果老子当时被邀请去担任凡尔赛会议的主席，今日一定不会产生一个希特勒。
希特勒以他在政治上称霸之速为证，断言他和他的工作一定曾经得到“上帝的庇佑”。我倒
以为这件事还要简单，他是得到克里蒙梭（Clemenceau）的神魂的庇佑了。中国的和平主义
不是人道的和平主义，而是老猾的和平主义——不是以博爱为本，而是以一种近情的微妙的
智慧为本。
    将欲歙之，
    必固张之。
    将欲弱之，
    必固强之。
    将欲废之，
    必固兴之。
    将欲夺之，
    必固与之。
    是谓微明。
    柔弱胜刚强。
    鱼不可脱于渊；
    国之利器不可以示人。
    关于柔弱者的力量，爱好和平者的胜利，与潜隐的利益这一类的训诲，真没有一个人比
老子讲得更有力量。因为在老子看来，水永远是柔弱者的力量的象征——水轻轻地滴下来，
在石头上穿了一个洞，水具有道家最伟大的智慧，朝着最低下的地方流过去：
    江海所以能为百谷王者，
    以其善之下，故能为百谷王。
    “谷”也是同样平常的象征，代表空洞，代表世间万物的子宫和母亲，代表阴或牝。
    谷神不死，
    是谓元牝。
    元牝之门，
    是谓天地根。
    绵绵若存；
    用之不勤。
    以牝代表东方文化，而以牡代表西方文化，大约不是牵强附会之谈吧。无论如何，在中
国的消极的力量里，有一些东西很象子宫或山谷；老子曰：“……为天下谷，为天下谷，常
德乃足。”
    凯撒（Julius　Caesar）要做一个村庄中的第一人，可是老子却给我们一个相反的忠
告：“不敢为天下先。”讲到显名的危险这一类的思想，庄子曾写了一篇讽刺文章去反对孔
子及其夸耀知识的行为。庄子的著作里有许多这种诽谤孔子的文章，因为庄子写文章时，孔
子已经死了，而当时中国又没有关于破坏名誉的法律。
    孔子围於陈蔡之间，七日不火食。
    大公任往吊之，曰：“子几死乎？”
    曰：“然。”
    “子恶死乎？”
    曰：“然”。
    任曰：“予尝言不死之道。”
    “东海有鸟焉，其名曰‘意怠’。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能。引援而飞；迫胁而
栖。进不敢为前；退不敢为后。食不敢先尝；必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得
害，是以免于祸。
    “直木先伐。甘井先竭。子其意者饰知以惊愚；修身以明汗。昭昭乎若揭日月而行；故
不免也。……”
    孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽，衣裘褐，食杼栗。入兽不乱群，
入鸟不乱行。
    我曾写过一首诗，把道家的思想概括起来：
    愚者有智慧，
    缓者有雅致，
    钝者有机巧，
    隐者有益处。
    在信仰基督教的读者们看来，这几句话一定很象耶稣的“山上训言”；在他们看来，这
几句话也许同样地没有效力。老子给“山上训言”加上一句有趣的话：愚者有福了，因为他
们是世上最快乐的人。庄子继续着老子“大巧若拙；大辩若讷”的名句而说：“弃智。”柳
宗元在八世纪时称他比邻的山做“愚山”，称附近的水流做“愚溪”。郑板桥在十八世纪时
说了一句名言：“难得糊涂。聪明难，由聪明转入糊涂更难。”中国文学上是不断地有赞颂
愚钝的话的。美国有一句俚语说：“别太精明。”（Don’t　be　too　smart）由这句俚语
就可以看出抱这种态度的智慧。最有智慧的人常常假装做“傻瓜”。
    所以，我们在中国文化上看见一种希奇的现象，就是一个大智对自己发生怀疑，因而造
成（据我所知）唯一的愚者的福音，和最早期的潜隐为人生斗争之最佳武器的理论。由庄子
的“弃智”的忠告，到尊崇愚者的观念是一个短短的过程；在中国的绘画里和文艺作品里的
乞丐，隐蔽的不朽者，癫僧，或《冥寥子游》中的奇绝的隐士等等的人物中，我们不断地看
见这种尊崇愚者的观念。智者在人生的迷恋中清醒过来了；这种觉悟含着一种浪漫的和宗教
的情调，而进入诗的狂想的境界；于是那个可怜的、衣服褴褛的、半癫的和尚，在我们的心
目中变成最高的智慧和崇高的性格的象征了。
    傻瓜的讨人欢喜是一个无可否认的事实。我相信无论在东方或西方，世人是憎恶一个跟
同伴们来往时过于精明的人的。袁中郎曾写过一篇文章，表白他和他的兄弟为什么情愿用四
个极愚笨而极忠心的仆人。任何人想起所有的朋友和同伴时，都可以证明一个事实：就是，
我们所喜欢的人，并不是才能受我们尊重的人，而才能受我们尊重的人，也不是我们所喜欢
的人；我们喜欢愚笨的仆人，因为他比较靠得住，因为和他在一起时，我们尽可以舒舒服服
地过日子，不必处处提防他。智慧的男人多数要娶不太精明的老婆，智慧的女人多数要嫁不
太精明的丈夫。
    中国历史上有一些著名的傻瓜，都因为他们的真癫或假癫，很讨人喜欢，很受人的爱
戴。例如，宋代的著名的画家米芾，号“米颠”（即癫），因为有一次穿了礼服去拜一块岩
石，叫那块石头做他的“丈人”，遂得到这个名号。他和元朝的著名画家倪云林都有洁癖。
又有一个著名的疯诗人，寒山和尚，蓬头赤足，在各大寺院跑来跑去，在厨房里打杂，吃人
家剩下来的残羹冷饭，而在庙寺和厨房的墙壁上写不朽的诗。受中国民众所爱戴的最伟大的
疯和尚无疑地是济颠和尚，又名济公；他是一部通俗演义的主人公；这部演义越续越长，其
篇幅至今约比《堂吉诃德》（Don　Quixote）多了三倍，看来似乎没有完结。因为他是生活
于一个魔术、医药、恶作剧和醉酒的世界里，而且具有一种神力，能在距离几百英里远的城
市里同日出现。纪念他的庙宇今日还屹立于杭州西湖附近的虎跑。十六世纪和十七世纪的伟
大浪漫天才，如徐文长、李卓吾和金圣叹（他自号为“圣叹”，因为据他说，当他出世的时
候，孔夫子的庙堂里曾发出一声神秘的叹息）。虽然和我们一样正常，可是多少因为他们的
外表和举动违背传统的习惯，不免给人一种疯狂的印象。
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