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据说，人是上帝创造的。 又据说，上帝最初只造了一个人。 这个人叫亚当，意思是出自泥土、被造者、人，或第一个人。 这“第一个人”是个男人，或者说，被说成是一个男人。因为这时世界上还只有一个人，并无性别的差异，因此他是男是女，并不重要。重要的是，这个人是仿造上帝的形象造出来的，是上帝的一个赝品。 上帝很疼爱他的这个赝品，特地为他造了一个又漂亮又舒服的大园子，让他住在里面，过着快乐的日子。这个大园子是在东方的伊甸造的，所以叫伊甸园，也叫乐园。人住在伊甸园里，吃喝玩乐，优哉游哉，无所事事。虽然也有管理园子的任务，但那管理，亦不过“无为而治”，顶多只是给那些飞禽走兽一一起了名字而已。 这是上帝创世的第六天，也是最后一天。 据说，上帝对于他的这些创造都很满意。 所以，第七天，上帝就歇了工，休息了。 事实上，如果上帝的创造到此为止，也就是说，他只是造出一个人来满足自己的表现欲,伊甸园里也许至今都是风平浪静，什么案情也不会发生，我们的故事也就不大讲得下去。但是，不知是上帝兴犹未尽，还是得意忘形，抑或果真认为“那人独居不好”，要不然就是有什么难言之隐，总之，上帝竟然忍不住又造了一个人。 这个人是用亚当的一根肋骨造的。上帝让亚当沉睡(不知是用了麻醉剂还是催眠术)，动手术从他身上取出一根肋骨，又造了一个夏娃。 夏娃的意思，是母性和生命之源。 这下子可就麻烦了。 麻烦显而易见。 因为上帝再造的这个人，是个女人。 女人的形象在伊甸园里是前所未有的。夏娃也不再是上帝的一个赝品。她不但不同于亚当，也不同于上帝。无论对于亚当，还是对于上帝，她都是一个相异的存在，一个异性。有一个异性作伴，对于亚当来说，自然是乐不可支，但对于上帝而言，却很难说是好事还是坏事。一方面，夏娃的出现，固然意味着上帝这一回的工作，已不是仿造而是创造，而创造的意义又无疑高于仿造，因此上帝实不妨为此而自鸣得意或自我陶醉一番。但是，另一方面，创造往往也同时意味着异化，一个相异的存在则更是意味着一个矛盾对立面，一个有可能反对自己的潜在的叛逆者。更何况，这个对立面和叛逆者，又是“母性”和“生命之源”? 果然，似乎没有多久，夏娃就在伊甸园里惹是生非了。她不但在蛇的诱惑下偷吃了上帝严禁吞食的知善恶树上的果子，而且还引诱他的男人也偷吃了这禁果。 夏娃不听上帝的话而接受蛇的诱惑，是很自然的事，因为她在伊甸园里原本是一个异性(或曰异端)，是一个与上帝相异的存在。亚当不听上帝的话而接受夏娃的诱惑，也是很自然的事，因为异性(夏娃)总是比同性(上帝)更具有诱惑力。夏娃要去引诱亚当，同样是伊甸园故事中的题中应有之义，因为如果夏娃不能对亚当构成诱惑，而是处处听从，时时追随，一模一样，则当初对她的创造就显然是多余。 夏娃必得做一点出格的事，才成其为夏娃；亚当也必得受一点夏娃的诱惑，才成其为亚当。所以，当后来上帝追查此事时，亚当的辩解便是：主啊，是你所赐给我的女人叫我吃的。那意思分明是说：如果我不能听那女人的话，那么，你赐给我这个女人干什么? 然而，尽管这一切都发生得那么必然，其结果却仍然十分严重：亚当和夏娃被双双逐出伊甸园。被逐的人赤身露体，一无所有，只能自己去开辟自己的世界。更重要的是，他们从此世世代代成了罪人，而且单靠自己的力量，即便再努力，也无法救赎，只能无望地等待基督的降临和末日的审判。 这就是人的创世记。这个故事，不少人都耳熟能详，不说大家也知道。 然而，这个被反复宣讲的故事，却是一个疑案。 的确，只要我们稍稍仔细认真推敲一下，就不难发现，此案疑点甚多，而最大的一个疑点，又集中在既是原告又是法官的上帝身上。 上帝身份不明。 上帝怎么会身份不明呢?他不就是神么?不但是神，而且是至高无上的神，独一无二的主，是创世神和造物主。正是他，创造了时间、空间、万物和人。一句话，创造了一切。 那么蛇呢?蛇也是上帝创造的吗? 蛇无疑是上帝的对头，是专门和上帝唱对台戏的。上帝曾谆谆告诫亚当：所有树上的果子你都可以吃，只有知善恶树上的果子吃不得，因为你吃的日子必定死。这话亚当听进去了。不但听进去了，而且还告诉了夏娃，而夏娃似乎也听进去了。然而蛇却来拆台。它特地跑去对那女人说：你们不一定死(却没说一定不死，更没说会有别的什么严重后果，真是何其狡猾乃尔)。不但不一定死，而且还能捞到不少油水，比方说眼睛就明亮了，就能和上帝一样知道善恶等等。 既无风险，又有好处，这可真是“挡不住的诱惑”。 亚当和夏娃果然上当。 蛇的狡猾之处就在于：它知道女人往往轻信，比较好骗，又总是难以克制自己的好奇心，而男人则多半爱听女人的话。女人的怂恿，往往比老师、长辈、领导和上帝的话更管用。所以蛇便居心叵测地先去诱惑女人，然后又通过女人去诱惑男人，最后把他们统统拉下了水。 蛇，真是一个狡猾的犯罪分子。 问题在于，这条蛇究竟是从哪里来的?如果它也是上帝创造的，那么，上帝就无异于创造了一个自己的天敌和掘墓人；如果它是从别处混入的，那么，且不说当时并没有什么“别处”，仅就上帝居然不能发现其混入而言，也就够窝囊的了。无论哪种情况，都说明万能的上帝并不万能。 我们甚至还可以说，如果蛇是上帝创造的，那么，上帝就无异于创造了罪恶；如果蛇是从别处混入的，那么，上帝就无异于纵容了罪恶。无论哪种情况，都说明全善的上帝并不全善。既不万能，又不全善，则上帝何以为之上帝何以为之神? 所以我们说，上帝身份不明。 其实，不但蛇的问题不可思议，就连人的创造也莫名其妙。 可不是莫名其妙么!上帝创造了人，人却背叛了上帝。苟如此，我们岂非可以反过来说：如果上帝不创造人，他就不会被谁背叛了? 那么，上帝又何必造人呢? 认真说来，上帝此举，显然是不明智的，起码也是不上算的。因为他创造的，乃是自己的叛逆者、对立面和异化物。上帝创造了人，人却处处和上帝作对。尽管上帝把人逐出了伊甸园，人也为自己的背叛付出了沉重的代价，但是人却并没有因此而沉沦，更没有因此而消亡。相反，正是通过自己的筚路蓝缕艰苦创业，通过自己的劳动、创造、奋斗和抗争，人不但生存了下来，而且发展了起来，创造了上帝不曾给人也不可能给人的种种文化和文明，比如真善美，比如科学、道德和艺术。显然，在这场较量中，胜利者是人。人失去了庇护，却获得了自由；失去了不愁温饱的乐园，却获得了开拓进取的能力。这就很难说是不幸还是幸运，至少是得失相当，两下扯平。然而上帝却一无所获。不但没有些微红利，反倒威风扫地，脸面丢光，当年的一番苦心，都赔得干干净净。 但是，上帝不把人逐出伊甸园，也是不行的，因为人在本质上已不属于伊甸园。居住在伊甸园的条件是：浑浑噩噩，懵懵懂懂，无知无识，稀里糊涂。然而人在偷吃了禁果之后，已经心智洞开，聪明通晓，知善恶，识好歹，明是非，有智慧，再留在伊甸园里，只能是个“祸害”。不再给上帝惹是生非，才是怪事。 留下来要惹麻烦，赶出去又等于成全了他们，这可真让上帝左右为难。那么，干脆把人毁灭了如何呢?也是不行的，因为这等于上帝自己毁灭自己的作品。所以，尽管后来上帝后悔自己造了人，要发洪水毁灭天下，却终于网开一面，并未赶尽杀绝。 于是，上帝别无选择，只好把人逐出伊甸园。但是，人虽然失去了乐园，却因此而成其为人；而伊甸园失去了人，却因此而变成了废园。因为伊甸园原本是为人而设的。没有了人，岂非形同虚设? 算来算去，还是上帝做了赔本的买卖。 如此想来，上帝也真是让人同情。 然而，上帝又是不能让人同情的。因为上帝之为上帝，就在于万全万能。他做的每一件事情，都应该合情合理，庙算无遗，绝对正确。如果他老人家最后的辉煌，竟然是一件让自己想着后悔、别人看着同情的事，那还叫上帝吗? 所以我们说，上帝身份可疑。 我们不妨问一下：上帝当初造人的时候，究竟知不知道或者说能不能预见到人最终是要背叛他的呢?如果不知，则上帝并非全知全能；如果知道，则上帝就是自作自受。无论哪种情况，上帝都不那么像神。 我们还可以再问：上帝造人，究竟是不是出于自己的自由意志?如果不是，那么上帝就不是上帝。因为上帝作为最高的神，唯一的主，简直就是自由意志的化身，岂会在最重要的创造中“不由自主”?如果是，那么上帝就不能推卸责任。岂止是不能推卸责任，而且根本就不该发生追究责任的事。因为上帝作为最高的神，唯一的主，同时也是绝对真理的化身，岂能在最重要的创造中“错误百出”? 总之，上帝如果承认错误，承担责任，那他就不是绝对真理的化身；如果拒绝认错，推卸责任，那他就不是自由意志的化身。但无论如何，他都将不成其为上帝。即便果真是上帝，却被自己的创造物弄到“左右不是神”的地步，其神性也要大打折扣了。 上帝如果不是神，又是什么呢? 也许，上帝是个艺术家，人则是他的恶作剧。 的确，在创世神话中，上帝与其说是神，不如说更像一个艺术家。他首先像个诗人，因为他用“话语”创造事物；其次他像个画家，因为他第一天就说“要有光”；最后他还像个雕塑家，因为他用泥土塑造了人。那么，他创造这一切，有什么目的没有呢?什么也没有。他只是做出来以后“看着是好的”，就凭着兴致做下去，简直就是“为艺术而艺术”。看来，上帝其实只不过是一个天才的、极富创造性和创造力而又有些孩子气的艺术家。 艺术家是容易犯错误的，上帝自然也不例外。 然而，上帝的错误，却犯得有些蹊跷。如果说，他仿照自己的模样造出了亚当，还只是表现了一种可以理解的孩子气(孩子都喜欢画自己的模样或写自己的名字)；他造出了一个前所未有的夏娃，也可以看作是艺术家的别出心裁(艺术家都喜欢标新立异)；那么，他造蛇，就不可理解了。蛇既不好看，又不好玩，造它干什么呢? 事实上，蛇并不是从什么“别处”窜进伊甸园的，它就是上帝的创造物。《圣经》上说：“上帝所造的，唯有蛇比田野的一切活物更狡猾”。蛇既然是上帝造的，它的狡猾如果不是上帝所赋予，又是从哪里来的?它去诱惑夏娃如果不是上帝所派遣，又是谁唆使的? 更可疑的是，蛇诱惑人的时候，偏偏上帝“刚好”不在场。上帝不是无所不在无时不在的吗?为什么恰恰在这关键时刻不在场?是无意的疏忽，还是有意的躲避?为什么亚当和夏娃刚刚吃下果子，上帝就出现了?是偶然的碰巧，还是事先的预谋?如果是碰巧，天下哪有那么巧的事情；如果说是预谋，那么预谋的目的是什么，蛇又为什么会受到惩罚? 说句不怕上帝笑话的话，这可真让人百思不得其解。 更何况还有那只果子。那只上帝禁食却又在蛇的诱惑下被人所食的禁果，究竟是什么东西?它为什么会对人构成诱惑?蛇为什么要引诱人去吃它?蛇哪来的本事，能够打破上帝的禁忌?蛇既然有这么大的本事，又知道吃了它有好处，为什么自己不去吃? 再说，蛇又怎么会知道伊甸园里有那种果子呢? 这又是一个谜。 禁果，正是本案的第二个重要疑点。 夏娃的出现，是本案的第四个疑点。 上帝在创造了亚当之后，为什么要再造一个夏娃呢?莫名其妙。如果是为了表现自己的创造力，有一个亚当足矣；如果是嫌人少不热闹，那么何不像女娲那样造他一大群?不多不少，刚好一对，什么意思呢? 上帝再造夏娃，不但没有必要，没有好处，反而还有麻烦。 因为夏娃在本质上不属于伊甸园。 的确，夏娃似乎生来就是和上帝作对的。在她出现之前，伊甸园里风平浪静，井然有序。上帝把他创造的所有活物都交给了亚当，亚当给它们一一起了名字，率领它们共同臣服于上帝。上帝无为而治，垂衣裳而天下太平。 然而，夏娃一出现，伊甸园里就开始骚动。一股暗流在地下翻滚，一种戾气在地面升腾，妖魔鬼怪蠢蠢欲动，连蛇也公然跑出来上蹿下跳，煽风点火。蛇原先一直不知道躲在哪个阴暗的角落里，夏娃一露面，它就钻了出来。 蛇，一定早就在窥测方向，单等夏娃出来兴风作浪。 果然，夏娃与蛇一拍即合。她公然响应蛇的号召，大逆不道地吃了知善恶树的果子。不但自己吃了，而且还引诱亚当也吃了。夏娃能够去引诱亚当，说明原先一向很安分的亚当，自从有了夏娃，就开始不那么安分了；而夏娃的引诱居然能够成功，则说明她的影响力已经超过了上帝。仅就这一点而言，她与伊甸园就是格格不入的。因为伊甸园里的万物，包括亚当在内，都只能为上帝所影响，而不能影响他人，更遑论影响力超过上帝? 所以，夏娃一出现，伊甸园就在事实上被颠覆了。偷食禁果，是迟早要发生的事，而蛇的诱惑，则无妨暂时看作一个偶然的契机。 这样的异端，上帝造她干什么? 事实上，夏娃一出现，就来历不明，形迹可疑。 夏娃果真是上帝创造的吗?如果是，那么，是在哪一天造的呢?具体说来，是在上帝休息之前呢，还是在上帝休息之后呢?这一点我们一直不大搞得清楚。但有一点则是确定无疑的，这就是上帝造完亚当后，并没有马上紧接着就造夏娃，而是隔了那么一小段时间，有一个时间差。那么，在这一小段时间内，发生了什么事情，从而促使上帝又造了夏娃呢?这也一直是一个谜。其实，照理说，上帝一造完亚当，他创世的任务就已经完成，应该去过退休老人的闲适生活，完全没有必要多此一举地画蛇添足。如果说是因为人必须成双成对，要有配偶，那么，他一开始就应该造出一对来，为什么要等到以后再来拾遗补阙?如果说是因为上帝意犹未尽或者突发奇想，那他就是在给自己找麻烦。别的不说，我们只要问一个问题就够了：这个新造的人是应该和原先那个人相同呢，还是不同?相同，等于浪费；不同，则是祸害。事实证明，恰恰正是这个新造的人充当了旧秩序的颠覆者，把伊甸园里的太平日子愣给搅黄了。想想看，这真是何苦来着? 再说，上帝造夏娃，为什么要用亚当的一根肋骨呢?上帝可用的材料很多，比方说“话语”，比方说“泥土”。他用前者造了天地，用后者造了亚当，都很成功，完全没有必要标新立异。在这里，上帝显然有他不得不如此的深刻原因，这就是：他必须创造一个全新的人。因此，如果第一个人是男人，那么，第二个人就只能是女人；如果第一个人是仿造品，那么，第二个人就只能是创造物；如果第一个人的质料是泥土，那么，第二个人的质料就只能是肋骨。总之，这个人不能再是上帝的赝品，而必须是真正的人。 真正的人只能由人来造就，所以夏娃的质料只能是亚当的肋骨。实际上，“肋骨”正是一个隐喻，暗示着夏娃虽然在表面上也是上帝的创造物，但在骨子里却是人的创造物，是完全的、真正的人。正因为夏娃在骨子里即本质上是完全的、真正的人，所以才从外表到内心都既不同于作为神的上帝，也不同于半人半神的亚当。亚当的尺度或者是自然的尺度(地上的泥土)，或者是神的尺度(上帝的形象)，夏娃的尺度却是人的尺度(亚当的肋骨和自己的形象)，惟其如此，她才能按照自己的自由意志去偷尝禁果，也才能最终地颠覆伊甸园，从而使世界开始了一个全新的时代。 这样的人，可真是不简单。 当然不简单。我们不要忘记，亚当已是上帝的宠儿，然而上帝在造亚当时还只是动了手，在造夏娃时却竟然动了手术刀。 上帝如此看重，则必有厚望焉。 夏娃来到伊甸园，的确有一个神圣的使命。这个使命，就是使半成品的亚当，能够成为真正的人。那么，为什么只有夏娃，或者说必须有一个夏娃，才能使亚当真正成其为人呢?因为如果没有夏娃，亚当就无法自知其为人。想想看吧，如果没有夏娃，亚当怎么能自知其为人呢?由上帝告诉他吗?那就不是“自知”。让他自己去想吗?他又无从“得知”。 更何况，所谓“自知其为人”，并不仅仅只是人的发现，更是人的证明。人是需要证明自己是人的。因为如果不能提供这种证明，人就不可能知道自己是人，即便知道了也不能肯定，这就等于不知道。那么，如果没有夏娃，谁又能作此证明呢?由上帝来证明吗?上帝非人，无由作证。由亚当自己吗?自证无效，证如无证。再说，亚当连自己是不是人都还不知道，又怎么能证明自己是人? 因此，要想让亚当自知其为人，就必须为他提供一面镜子，让他在这面镜子那里，既发现自己是人，又证明自己是人，既知道自己是人，又肯定自己是人。 显然，这样一面镜子，只能是另一个人，一个“他人”。他人，是每一个人映照自己人的本质的镜子。 为什么只有他人才是这样一面镜子?为什么上帝或别的什么东西不能充当这种镜子呢?因为从上帝或别的什么东西那里看到和证明的，不是“神性”，便是“兽性”，决不可能是“人性”。这样的镜子，岂非“哈哈镜”? 显然，没有另一个人，一个“他人”，人就不能自知其为人。 夏娃来到伊甸园之前，亚当便正处于这样一个“无人之境”。在他的周围、身边、面前，或者是神，或者是物，惟独没有人。或者说，只有他一个人。那么，他该把谁看作“镜子”，又从谁那里看到和证明自己“是人”?如果他把上帝或别的什么东西当作了镜子，那么，他就只能看到和证明自己或者是上帝的赝品，或者是自然的赘肉，惟独不是人。 于是，夏娃便来到了伊甸园，为亚当也为自己，充当这样一面光辉灿烂的镜子。 所以夏娃必须去引诱亚当，也只有夏娃能够引诱亚当。 的确，夏娃正是因此而来到伊甸园的。 正因为夏娃肩负着这样的使命，所以，造夏娃便不能再像造亚当一样，也用地上的尘土。苟如此，岂非再造一个半成品? 夏娃必须用亚当的肋骨来创造。因为所谓人的发现和人的证明，归根结底又只能是人的自我发现和自我证明。试想，如果人自己不能发现自己是人，又有谁能发现你是人?如果自己不能证明自己是人，又有谁能证明你是人?只不过，在这种发现和证明中，自我又必须对象化为他人罢了。上帝取出亚当的肋骨做成夏娃，又用夏娃来作亚当自我发现和自我证明的镜子，也许正暗示了这一点：人只能由人自己来发现和证明，而当一个人发现和证明了自己是人时，他也一定同时发现和证明了他人是人。 所以，当亚当和夏娃因自己的“不对”而羞愧时，就不单单是亚当发现和证明了自己是人，同时夏娃也发现和证明了自己是人。 亚当和夏娃，相互充当了人自我发现和自我证明的镜子。 但是，夏娃的到来，只是为人的自我发现和自我证明，提供了一种可能性。从可能性到现实性，还有一段距离，也还需要一个契机。前面已经说过，人之为人，就在于他不但有躯体和生命，而且还必须有心智和灵魂。然而问题难就难在这里：躯体和生命可以由他人来赋予，心智和灵魂却只能由自己来获得，任何外界的输入都无济于事，即便万能的上帝也无能为力。因为心智和灵魂不属于客体，只属于主体。它如果不是主体自己获得的，它就不是心智和灵魂。这样的东西，岂能通过外部的力量从外界输入? 更何况，所谓自我发现和自我证明，归根结底都必须也只能由自我来发现，来证明。如果人自己不能发现，不能证明，又怎么可能是人的自我发现和自我证明? 显然，必须为人创造一个自我发现和自我证明的契机。 于是，上帝就把蛇放出来了。 在某种意义上，蛇是夏娃的同谋。 在伊甸园一案中，蛇作为夏娃的同案犯，同样来历不明，形迹可疑。 我们早就怀疑过蛇的出身：它到底是谁制造的，又是从什么地方冒出来的?无论说它是上帝所造，还是从别处混入，都于理有悖，很难自圆其说。因此我们怀疑，蛇既不是伊甸园里本来就有的，也不是从别的什么地方混进来的，而是从人的内心深处钻出来的。也就是说，它原本就是隐藏在人内心深处的东西，只是由于某种原因，才对象化为一个外在事物，而以蛇的形象显身。 这一点，可以由蛇的“使命”来证明。 众所周知，蛇在伊甸园里只干了一件事，这就是引诱人犯罪。但是，一般的说，一个人要犯罪，是因为有犯罪动机。即便是在他人和外因的诱使下犯了罪，也仍然因为他自己内心深处有犯罪的可能性,否则他就不会去犯罪。比方说，一个没有或丧失了性功能的人(比如太监)，你就不可能怂恿他去强奸。同样，如果亚当和夏娃根本就不想吃那禁果，那么，无论蛇如何花言巧语，都将无济于事。所以，亚当和夏娃终于偷吃了禁果，只能说明他们原本就想吃。只不过这种欲望被压抑了，或者还只是一种萌芽，连他们自己也不知道(或不敢知道)有此欲望，非得由蛇来启发诱惑不可。 正因为偷吃禁果这件事，是人原本就想干又不敢干，或不能干，或不敢去想能不能干的，所以，一旦干了，就会立即惊惶失措起来。其具体表现，就是用无花果的叶子去遮自己的身体。这个动作显然既无必要又很可笑。因为他们的赤身裸体，原本是一件大家都见怪不怪的事情，有什么“不好意思”或值得“大惊小怪”的呢?再说，这种遮掩，又能遮住什么呢?结果，不但未能掩人耳目，反倒留下了“作案”的证据，岂非“欲盖弥彰”? 不过，这也是“初次作案者”差不多都会干的傻事。只有那些老谋深算的惯犯，才会在作案以后仍装出一副若无其事的样子；儿童和新手，则总不免会露出马脚。然而，正是这些马脚，暴露出他们心理深层的东西。试想，如果亚当和夏娃果真是“无意犯罪”，他们就不该有什么惊慌和羞愧，而只会乐呵呵地把那好吃的果子傻吃个没完。 可见，不是什么蛇让人“犯罪”，归根结底还是人自己想“犯罪”。 正因为是人自己想“犯罪”，所以后来，对人的处分要比蛇重。 既然是人自己想“犯罪”，怎么又冒出一条蛇来了呢? 因为人想要做的这件事，是一个很大的禁忌，而人自己的念头，又还没有上升为意识，所以非要有一个外在的诱因或借口不可。 蛇，实际上是充当了这个诱因和借口。 但是，人所想要犯的这个“罪”，却又实在太特殊，太重大。世界上所有的罪行，其性质几乎都是危害他人，危害社会，惟独伊甸园一案，其性质却是要发现自我，证明自我。既然要发现和证明的是自我，当然也就只能由自我去发现和证明。甚至连那个外在的诱因和借口，也只能由自我来充当。否则，诱惑力再大，借口再堂皇，也是白搭。 因此蛇只能是人内心深处的东西。只是为了完成人的生成最后也最关键的一步，它才被上帝从深层调到了表层，从暗处拉到了明处。试想，如果它不是人内心深处的东西，怎么会知道人有自作主张、自行其是、自我发现和自我证明的念头?如果它不是上帝所派遣，又怎么知道那果子吃了以后不但不一定死，而且还会心明眼亮?可见蛇又是游走和周旋于上帝与人之间的东西，与双方的利害都多少有些瓜葛，对双方的秘密也都多少有些掌握。难怪蛇的身份不免有些暧昧，蛇的形迹也不免有些可疑，而它充当的这个角色，说得好听一点是使者和中介，说得不好听，便是一个两面间谍。 蛇的名声一直不太好，原因也许就在这里。 然而我们却必须感谢蛇。如果没有蛇挺身而出，去完成那十分困难又吃力不讨好的任务，我们岂非还在蒙昧之中，至今仍不能成其为人? 从这个意义上讲，蛇又是个受委屈的英雄。 不过，蛇并不是一个人去完成这一历史使命的。它还有一个同谋，那就是地。 较之蛇，地更是一个受委屈的英雄，而且是一个受委屈的无名英雄。人们往往只知道蛇诱惑了人，却不知道地也参加了这一行动，至少是配合了这一行动。人们也往往只知道蛇为此受到了惩罚，却很少知道其实受罚的还有地。因为案情记录中并无地的“供词”，也无地的“罪证”，被告席上没有地的踪影，接到判决书的也只有蛇、夏娃和亚当，所以很少有人知道地也是蒙难者。结果，地成了比蛇更委屈的英雄。它甚至连平反昭雪的可能性也微乎其微，因为人们想不到要重新给它一个“说法”。 其实，在伊甸园一案中，地也是被判了徒刑的“案犯”之一。 上帝宣判书的原文是这样的。他对蛇说：“你既作了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子走路，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤她的脚跟。”又对夏娃说：“我必多多增加你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必依恋你丈夫，你丈夫必管辖你。”又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必因你的缘故受诅咒。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。” 表面上只惩罚了三个人，实际上受罚的却是四个。在对男人、女人和蛇的惩治中，地稀里糊涂地受到株连：被诅咒、被蛇啃咬和被人刨挖并长出菜蔬来被人吃。 地不但在本案中受到株连，而且很多年后，上帝仍对地耿耿于怀，并对挪亚扬言说要把地和有罪的人一并毁灭。 地何罪之有?上帝没有说，我们只能推理。 也就是说，从所判的徒刑反溯所犯的罪行。 我们知道，上帝惩治“罪犯”的做法，是把“犯人”编成一对对互殴的组合，让他们互相攻击，互相折磨。这种互殴的对子一共有四组，即男人和女人，女人和蛇，蛇和地，地和男人。其互殴的方式是：男人管辖女人，女人纠缠男人；女人伤蛇的头，蛇伤女人的脚跟；地折磨蛇(蛇用肚子走路)，蛇撕咬地(终身吃土)；地长出荆棘和蒺藜来折磨男人，男人挖地开荒，吃地里长出的东西。 于是，地、蛇、女人和男人，就构成了相互惩罚和自我惩罚的两个循环圈。一个是：男人管辖女人，女人伤蛇头，蛇撕咬地，地难为和折磨男人。另一个是：女人纠缠男人，男人刨挖地，地磨擦蛇的肚子，蛇伤女人的脚跟。 这就颇有些像中国从前的“以夷制夷”或者“文革”中的“挑动群众斗群众”、“牛鬼蛇神相互揭发批判”。这种方法的是非对错姑且不论，其中透出的信息却值得注意。第一，男人、女人、蛇和地是一个“犯罪集团”，否则就不会把他们视为一个整体而进行循环惩治。第二，男人和女人，女人和蛇，蛇和地，地和男人之间都分别有一种犯罪关系，因此才各各构成互殴的对子。比方说，蛇诱惑了女人，女人接受了蛇的诱惑，所以让他们相互仇恨。又比方说，女人引诱了男人，男人也接受了女人的引诱，所以叫他们相互作对。总之，要用这种相互为敌的办法来拆散他们的攻守同盟，让他们再也不能共同作案。 那么，地与男人、地与蛇之间又有什么关系? 地与男人(亚当)之间的关系是众所周知的。那就是亚当系由地上的尘土所造。但是，地虽然为亚当的诞生提供了质料，却并不曾像蛇诱惑夏娃那样诱惑过亚当呀!莫非正是在那一瞬间，地把原罪的种子埋进了亚当的心底?莫非地提供的那一捧泥土中，原本就埋有一颗定时炸弹?更令人费解的是：地与蛇之间又有什么关系?莫非它们之间也有密谋，或者也曾达成某种默契：地负责在亚当的身上做手脚，蛇则专管在夏娃那里使坏? 这种猜测很可怕，但非如此又不足以解释疑团。 然而，奇怪的是，地和蛇之间的勾结，又没有留下任何证据，就连蛛丝马迹也没有。如果地和蛇曾经有过密谋，那么，它们是在什么时候什么地方谋划的?如果它们只不过“心有灵犀”，那么，它们的这种默契又是怎样形成的?再说，它们如此地兴妖作怪,图谋不轨，明察秋毫洞悉一切的上帝，怎么会被蒙在鼓里? 所有这些不解之谜，都指向一个最高的疑点——上帝。 让我们回到法庭。 上帝问亚当：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?”亚当供曰：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我吃，我就吃了。”上帝又问夏娃：“你作的什么事呢?”夏娃供曰：“那蛇引诱我，我就吃了。” 亚当怪罪夏娃，夏娃怪罪蛇，蛇怪罪谁? 蛇没有吭声，上帝也没有追问。然而受刑者的名单上却有了地，尽管地不在法庭上，后来也没有接到判决书。 没有人感到奇怪，没有人感到意外，也没有人出来鸣冤叫屈。 莫非大家都心照不宣? 这样也好。蛇不必出卖同志，上帝也可以保全面子，而该罚的又都得到了惩罚。在缺席审判的沉默中，大家共同为一桩不可告人的密谋守口如瓶。 这个密谋显然是最高的机密。 这个机密也只能是上帝的机密。 道理也很简单：如果不是上帝的策划、指派，或者默许、纵容，以地之憨厚和蛇之卑微，岂能相互勾结又得逞于一时? 看来，地与蛇，都不过是上帝的工具，而从再造夏娃，到蛇的诱惑、偷吃禁果和逐出乐园，伊甸园里发生的这一切，也都不过是上帝的预谋。如果不是上帝在冥冥之中运筹帷幄，精心策划，妥善安排，所有这一切，又怎么会发生进展得那样丝丝入扣万无一失? 我们只能作这样的猜测和解释。否则，我们就无论如何也想不通，为什么被上帝用来造人的，偏偏是原本含有原罪种子的泥土?为什么特地指给人看的，偏偏是不准人去碰的知善恶树?为什么亚当在知道了什么是禁果之后，偏偏就有一个既不安分又易受蛊惑的夏娃来做他的配偶?为什么夏娃一诞生，伊甸园里就突然出现了蛇?为什么蛇出来作案时，上帝又偏偏不在场?为什么人的犯罪刚刚成为事实，上帝就出现在他们面前?这一切，都实在是太“巧”了，简直巧得天衣无缝。 显然，如果不是上帝的预谋，天下哪有这么巧的事? 我们不妨最后一次分析一下伊甸园里的罪案。 本案的关键，是人违反上帝的禁令，违抗上帝的意志而偷吃了禁果。那么，人怎么知道伊甸园里有一棵知善恶树，而且树上长着也许别人可吃惟独自己不可吃的果子呢?是上帝告诉他的。上帝如果不告诉他，他就不知道。当然，蛇也可以告诉他。但如果没有上帝的禁止在先，则人即使在蛇的诱惑下吃了它，也不构成犯罪。 要禁止，就必须告诉。一旦告诉，又可能造成诱惑。古人云“财不露白”，就是为了防止因暴露而生诱惑，因知道而起歹心，而银行尽管戒备森严，却仍然屡屡遭劫，就因为案犯知道那里面有钱，无法抵挡其诱惑之故。但是，上帝不告诉人，也是不行的。因为不告诉，就无法禁止；而事先如无禁止，事后却来惩罚，岂非师出无名，不教而诛? 告诉等于诱惑，不说又无从禁止，于是，告诉与禁止，或者说，禁止与诱惑，便成了一个不可解的矛盾。 要想不生矛盾，除非根本就没有那棵树。 然而上帝又偏偏种了那棵树。不但种了，而且还告诉了人。上帝对人说，园子里所有树上的果子，你都可以随意吃，只有知善恶树上的果子，你不可以吃。上帝明明白白地告诉人，别的树上的果子都可以吃，又没说那禁果别的动物不能吃，这就不能不让人心生疑窦：为什么只有这种果子不能吃，又为什么只有我吃不得?这种疑窦，同样会造成诱惑。更何况，上帝的第一句话就靠不住，因为还有生命树上的果子不准人吃。 因此我们怀疑，上帝原本就是想让人吃那果子。 那么，上帝又何必要禁止人去吃呢?公开的说法，是如果人吃了那果子，就和上帝一样，心明眼亮，知善辨恶了。 这话不通。且不说人吃了那果子后，是否果真和上帝“一样”，——其实当然不可能“一样”，因为他还没有吃生命树的果子，他还会死。即便和上帝一样，也没有什么不好。人毕竟是上帝的宠儿，而且是按照上帝的模样创造的。如果上帝只让他外表和自己相似，却不让他心灵和自己相同，岂非存心制造赝品? 再说，上帝又是怎样禁止人去吃它的呢?他竟然对人说：你不可吃那树上的果子，因为你吃的日子必定死。 这话可笑。人从来没见过死，不知死为何物，他为什么要怕死?人既然并不怕死，为什么要用死来恐吓他?这可真是“民不畏死，奈何以死惧之”了。恐吓之物既然是并不可怕的东西，则恐吓也就无异于引诱。 因此我们只能说，不是蛇，也不是地，更不是夏娃，而是上帝自己，诱惑了人。 更何况，夏娃、蛇和地，还有那棵惹是生非的树，也都不过是上帝所造。上帝不把他们造出来，难道还会有别的什么东西来诱惑人，又难道还会有别的什么东西能构成对人的诱惑?可见，正是上帝亲自策划了这一切。他布置了现场，投放了诱饵，找来了帮凶，设定了程序，总之，他做好了一个个圈套，单等人去钻。 那么，上帝精心策划了这一切，究竟要干什么呢? 也只能有一个解释，就是让人真正成其为人。 真正的人，就是有自我意识、能够自我发现和自我证明的人。这里的关键是，建立自我意识也好，自我发现和自我证明也好，都只能是人自己的事情，也只能由人自己去完成。也就是说，人必须自己发现自己是人，自己证明自己是人，上帝不能替代。但是，人又是或者被说成是上帝的创造物。作为上帝的宠物、赝品和附庸，他永远也不可能自我发现和自我证明，更遑论建立自我意识? 惟一办法，就是让人背叛上帝，背叛伊甸园。 然而，这真是谈何容易!上帝的怀抱何等温暖，伊甸园里的日子多么好过，人怎么舍得离开呢?没法子，只有赶。但是，要赶，也不容易。比方说，一只狗或一匹猫，在家里养熟了，你就赶它不出去。猫狗尚且如此，况乎人?再说，即使赶出去了，没过多久他自己又跑了回来，岂不白搭?到那时，你再想赶他走，就更不容易了。 显然，赶，或者说，一般的赶，是不行的，只有逼，逼得他非走不可，逼得他走了以后再也不能、不想、不敢，或者不好意思回来。 也就是说，必须让他有“负罪感”。 于是，上帝便预谋了伊甸园里的罪案。不过，罪案虽然是上帝的预谋，犯罪的却还必须是人自己。因为“犯罪”的目的，是建立自我意识，是人的自我发现和自我证明。所以，上帝只能引诱，不能教唆。甚至引诱，也不能公开。因为倘若公开引诱，就成了上帝叫人犯罪了。这就只能用种树养蛇来创造契机，用禁忌恐吓来变相引诱，也只能用蛇诱惑夏娃、夏娃诱惑亚当的方式，绕一个大弯子来“曲线救国”。 上帝到底不愧是上帝啊!一切都没有超出他的神机妙算：由泥土带来而又隐藏在人内心深处的“犯罪基因”，果然在沉睡中苏醒并外化为蛇，蛇果然去诱惑夏娃，夏娃果然作为一面镜子照亮了亚当的心，最后，人果然在伪装和转移为外部诱因的内心冲动驱使下犯了罪，并带着“负罪感”心甘情愿地离开了伊甸园。 也就是说，人终于背叛了上帝，终于因违抗上帝而自知其为人。 直到这时，上帝才松了一口气。 因为直到这时，他的工作才算真正完成，才能彻底歇了自己的工，去过退休老人的闲适生活。从此，上帝的时代将让位于人的时代，人将成为这个新世界的主人。 所以，当人头也不回地走出伊甸园时，上帝一定会用仁慈的眼光看着他的背影，并为他祈祷：去吧，孩子，祝你好运气! 或许有人要问：你说的这些，都是真的吗? 这我可就回答不上来了。上面说的这些，也许都不过是神话吧!但有一点却是真的，这就是：人是通过人的自我发现和自我证明自知其为人，亦即通过自我意识的建立而真正成为人的。既然如此，人就必须终其一生，去不断地发现和证明自己。如果人不能自己为自己作主，不能自己对自己负责，不能自己去争取自由和幸福，却傻乎乎地等待着别的什么人来救赎，那可就真的“没救了”。 这，大概就是作为天启宗教的创世神话给我们的最重要的启示。 |
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