校讐通义卷第三

汉志六艺第十三

六经之名，起于后世，然而亦有所本也。荀子曰：「夫学始乎诵经，终乎读礼。」庄子曰：「邱治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。」荀、庄皆孔氏再传门人，二子皆子夏氏门人，去圣未远。其书明著六经之目，则《经解》之出于《礼记》，不得遂谓勦说于荀卿也。孔子曰：「述而不作。」又曰：「盖有不知而作之者，我无是也。」六经之文，皆周公之旧典，以其出于官守，而皆为宪章，故述之而无所用作。以其官守失传，而师儒习业，故尊奉而称经。圣人之徒，岂有私意标目，强配经名，以炫后人之耳目哉？故经之有六，著于《礼记》，标于《庄子》，损为五而不可，增为七而不能，所以为常道也。至于《论语》、《孝经》、《尔雅》，则非六经之本体也；学者崇圣人之绪余，而尊以经名，其实皆传体也。非周公旧典，官司典常。可以与六经相表里，而不可以与六经为并列也。盖官司典常为经，而师儒讲习为传，其体判然有别，非谓圣人之书有优有劣也。是以刘歆《七略》、班固《艺文》，叙列六艺之名，实为九种。盖经为主，而传为附，不易之理也。后世著录之法，无复规矩准绳，或称七经，或称九经，或称十三经，纷纷不一。若纪甲乙部次，固无伤也；乃标题命义，自为著作，而亦狥流俗称谓，可谓不知本矣。计书几部为几经可也。刘敞《七经小传》、黄敏《九经余义》，本非计部之数，而不依六艺之名，不知本也。

:右十三之一。

《孝经》本以经名者也，乐部有传无经者也，然《乐记》自列经科，而《孝经》止依传例，则刘、班之特识也。盖乐经亡而其记犹存，则乐之位次，固在经部，非若《孝经》之出于圣门自著也。古者诸侯大夫失其配，则贵妾摄主而行事，子妇居嫡，固非摄主之名也。然而溯昭穆者，不能跻妇于舅妾之列，亦其分有当然也。然则六艺之名，实为《七略》之纲领，学者不可不知其义也。

:右十三之二。

读《六艺略》者，必参观于《儒林列传》；犹之读《诸子略》，必参观于《孟荀》、《管晏》、《老庄申韩列传》也。《诗赋略》之《邹阳》、《枚乘》、《相如》、《扬雄》等传，《兵书略》之《孙吴》、《穰苴》等传，《术数略》之《龟䇲》、《日者》等传，《方技略》之《扁鹊仓公》等传，无不皆然。孟子曰：「诵其《诗》，读其《书》，不知其人可乎？」《艺文》虽始于班固，而司马迁之列传，实讨论之。观其叙述，战国、秦、汉之间，著书诸人之列传，未尝不于学术渊源，文词流别，反复而论次焉。刘向、刘歆盖知其意矣，故其校书诸叙论，既审定其篇次，又推论其生平。以书而言，谓之叙录可也；以人而言，谓之列传可也。史家存其部目于《艺文》，载其行事于列传，所以为详略互见之例也。是以《诸子》、《诗赋》、《兵书》诸略，凡遇史有列传者，必注「有列传」字于其下，所以使人参互而观也。《艺文》据籍而纪，其于现书部目之外，不能越界而书，固其势也。古人师授渊源，口耳传习，不著竹帛者，实为后代群籍所由起。盖参观于列传，而后知其深微也。且如田何受《易》于王同、周王孙、丁寛三人，《艺文》既载三家《易传》矣。其云「商瞿受《易》于孔子，五传而至田何，汉之《易》家，盖自田何始，何而上未尝有书。」然则所谓五传之际，岂无口耳受授之学乎？是《艺文》《易》家之宗祖也。不观《儒林》之传，何由知三家《易传》，其先固有所受乎？费、高二家之《易》，《汉志》不著于录，后人以为不立学官故也。然孔氏《古文尚书》、毛氏《诗传》、左氏《春秋》，皆不列于学官，《汉志》未尝不并著也。不观《儒林》之传，何由知二家并无章句，直以口授弟子，犹夫田何以上之传授也？按《列传》云：「费直以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》十篇，解说上下经。」此不为章句之明征也。晁氏考定古《易》，则以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中，自费直始，因罪费直之变古。不观《艺文》后序，以谓刘向校施、孟、梁邱诸家经文，惟费氏《易》与古文同。是费直本无变乱古经之事也。由是推之，则古学渊源，师儒传授，承学流别，皆可考矣。《艺文》一志，实为学术之宗，明道之要，而列传之与为表里发明，此则用史翼经之明验也。而后人著录，乃用之为甲乙计数而已矣，则校讐失职之故也。

:右十三之三。

《易》部《古五子》注云：「自甲子至壬子，说《易》阴阳。」其书当互见于《术数略》之阴阳类。《灾异孟氏京房》，当互见于《术数略》之杂占，或五行类。

:右十三之四。

《书》部刘向、许商二家，各有《五行传记》，当互见于五行类。夫《书》非专为五行也，五行专家则本之于《书》也；故必互见，乃得原委，犹《司马法》入《周官》之微意也。

:右十三之五。

《诗》部韩婴《诗外传》，其文杂记春秋时事，与《诗》意相去甚远，盖为比兴六义，博其趣也。当互见于《春秋》类，与虞卿、铎椒之书相比次可也。孟子曰：「《诗》亡，然后《春秋》作。」《春秋》与《诗》相表里，其旨可自得于韩氏之《外传》。史家学《春秋》者，必深于《诗》，若司马迁百三十篇是也。《屈贾》、《孟荀》诸传尤近。《诗》部又当互通于乐。

:右十三之六。

《礼》部《中庸说》，当互见《诸子略》之儒家类。诸记本非一家之言，可用裁篇别出之法，而文不尽传，今存大小戴二家之记，亦文繁不可悉举也。大约取刘向所定，分属制度者，可归故事，而附《尚书》之部；分属通论者，可归儒家，而入诸子之部。总持大体，不为钩釽割裂，则互见之书，各有攸当矣。

:右十三之七。

《乐》部《雅乐歌诗》四篇，当互见于《诗》部，及《诗赋略》之杂歌诗。

:右十三之八。

《春秋》部之《董仲舒治狱》，当互见于法家，与律令之书同部分门。说已见前，不复置论。

:右十三之九。

《论语》部之《孔子三朝》七篇，今《大戴记》有其一篇。考刘向《别录》，七篇具出《大戴》之记，而刘、班未著所出，遂使裁篇与互注之意俱不可以踪迹焉，惜哉！

:右十三之十。

《孝经》部《古今字》与《小尔雅》为一类。按《尔雅》，训诂类也，主于义理。《古今字》，篆𨽾类也，主于形体。则《古今字》必当依《史籀》、《苍颉》诸篇为类，而不当与《尔雅》为类矣。其二书不当入于《孝经》，已别具论次，不复置议焉。

:右十三之十一。

《乐》部旧有淮南、刘向等《琴颂》七篇，班固以为重而删之。今考之《诗赋略》而不见，岂志文之亡逸邪？《春秋》部注「省《太史公》四篇。」其篇名既不可知，按《太史公》百三十篇，本𨽾《春秋》之部，岂同归一略之中，犹有重复著录，及裁篇别出之例邪？

:右十三之十二。

汉志诸子第十四

儒家部《周史六弢》六篇，兵家之书也。刘恕以谓「《汉志》列于儒家，恐非兵书。」今亦不可考矣。观班固自注：「或曰孔子问焉。」则固先已有所不安，而附著其说，以见刘部次于儒家之义耳。虽然，书当求其名实，不以人名分部次也。《太公》之书有武王问，不得因武王而出其书于兵家也。《汉志》归道家。刘氏《七略》，道家、兵家互收。《内经》之篇有黄帝问，不得因黄帝而出其书于方技也。假使《六弢》果有夫子之问，问在兵书，安得遂归儒家部次邪？

:右十四之一。

儒家部有《周政》六篇、《周法》九篇，其书不传。班固注《周政》云：「周时法度政教。」注《周法》云：「法天地，立百官。」则二书盖官《礼》之遗也，附之《礼》经之下为宜，入于儒家非也。大抵《汉志》不立史部，凡遇职官、故事、章程、法度之书，不入六艺部次，则归儒杂二家。故二家之书，类附率多牵混，惜不能尽见其书校正之也。夫儒之职业，诵法先王之道，以待后之学者。因以所得，自成一家之言，孟荀诸子是也。若职官故事章程法度，则当世之实迹，非一家之立言，附于儒家，其义安取？故《高祖》、《孝文》诸篇之入儒，前人议其非，是也。

:右十四之二。

儒家《虞氏春秋》十五篇，司马迁《十二诸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而刘向校书，为之分析篇次，未可知也。然其书以春秋标题，而撰著之文，则又上采《春秋》，下观近世，而定著为书，抑亦《春秋》之支别也。法当附著《春秋》，而互见于诸子。班《志》入仅著于儒家，惜其未习于史迁之叙列尔。

:右十四之三。

司马迁之叙载籍也，疎而理；班固之志《艺文》也，密而舛。盖迁能溯源，固惟辨迹故也。迁于《十二诸侯表叙》，既推《春秋》为主，则左邱、铎椒、虞卿、吕不韦诸家，以次论其体例，则《春秋》之支系也。至于孟、荀、公孙固、韩非诸书，命意各殊，与《春秋》之部，不相附丽；然论辨纪述，多及春秋时事，则约略纪之，盖《春秋》之旁证也。张苍歴谱五德，董仲舒推《春秋》义，乃《春秋》之流别，故终篇推衍及之。则观斯表者，求《春秋》之折衷，无遗憾矣。至于著书之人，学有专长；所著之书，义非一槪；则自有专篇列传，别为表明。亦犹刘向、任宏于校讐部次，重复为之互注例也。班氏拘拘于法度之内，此其所以类例难精而动多掣肘欤？

:右十四之四。

《贾谊》五十八篇，收于儒家，似矣；然与法家当互见也。考《贾谊传》，初以通诸家书，召为博士，又出河南守吴公门下。吴公尝学事李斯，以治行第一，召为廷尉，乃荐贾谊。谊所上书，称说攺正朔，易服色制度，定官兴礼乐，草具仪法。文帝谦让未遑。然诸法令所更定，及列侯就国，其说皆自谊发之。又司马迁曰：「贾生、晁错明申商。」今其书尚可考见，宗旨虽出于儒，而作用实本于法也。《汉志》叙录云：「法家者流，出于理官。」盖法制禁令，《周官》之刑典也。「名家者流，出于礼官。」盖名物度数，《周官》之礼典也。古者刑法礼制，相为损益，故礼仪三百，威仪三千；而五刑之属三千，条繁文密，其数适相等也。是故圣王教民以礼，而禁之以刑。出于礼者，即入于刑，势无中立。故民日迁善，而不知所以自致也。儒家者流，总约刑礼，而折衷于道，盖惧斯民泥于刑礼之迹，而忘其性所固有也。孟子曰：「徒善不足以为政，徒法不能以自行。」夫法则礼刑条目，有节度者皆是也。

善则钦明文思，允恭克让，无形体者皆是也。程子曰：「有《关雎》、《麟趾》之心，而后可以行《周官》之法度。」所谓《关雎》、《麟趾》，仁义是也。所谓《周官》法度，刑礼之属皆是也。然则儒与名法，其原皆出于一；非若异端释老，屏去民彞物则，而自为一端者比也。商鞅、韩非之法，未尝不本圣人之法，而所以制而用者非也。邓析、公孙龙之名，不得自外于圣人之名，而所以持而辨者非也。儒分为八，墨分为三，则儒亦有不合圣人之道者矣。此其所以著录之书，贵知原委，而又当善条其流别也。贾生之言王道，深识本原，推论三代，其为儒效，不待言矣。然其立法创制，条列禁令，则是法家之实。其书互见法家，正以明其体用所备；儒固未足为荣，名法亦不足为隐讳也。后世不知家学流别之义，相率而争于无益之空名；其有列于儒家者，不胜其荣，而次以名法者，不胜其辱；岂知同出圣人之道，而品第高下，又各有其得失。但求名实相副，为得其宜；不必有所选择，而后其学始为贵也。《汉志》始别九流，而儒杂二家，已多淆乱。后世著录之人，更无别出心裁，纷然以儒杂二家为蛇龙之菹焉。凡于诸家著述，不能遽定意指之所归，爱之则附于儒，轻之则推于杂。夫儒杂分家之本旨，岂如是耶？

:右十四之五。

《董仲舒》百二十三篇，部于儒家，是矣。然仲舒所著，皆明经术之意。至于说《春秋》事，得失间举，所谓《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之属，则当互见《春秋》部次者也。

:右十四之六。

桓宽《盐铁论》六十篇，部于儒家，此亦良允。第盐铁之议，乃孝昭之时政，其事见《食货志》。桓宽撰辑一时所谓文学贤良对议，乃具当代之旧事，不尽为儒门见风节也。法当互见于故事，而《汉志》无故事之专门，亦可附于《尚书》之后也。

:右十四之七。

刘向所叙六十七篇，部于儒家，则《世说》、《新序》、《说苑》、《列女传颂图》四种书也。此刘歆《七略》所收，全无伦类。班固从而效之，因有扬雄所叙三十八篇，不分《太元（玄）》、《法言》、《乐》、《箴》四种之弊也。郑樵讥班固之混收扬雄一家为无伦类，而谓班氏不能学《七略》之征，不知班氏固效刘歆也。乃于刘歆之创为者，则故纵之；班固之因仍者，则酷断之。甚矣，人心不可有偏恶也！按《说苑》、《新序》，杂举春秋时事，当互见于《春秋》之篇。《世说》今不可详，本传所谓「《疾谗》、《摘要》、《救危》及《世颂》诸篇，依归古事，悼己及同类也。」似亦可以互见《春秋》矣。惟《列女传》，本采《诗》、《书》所载妇德可垂法戒之事，以之讽谏宫闱，则是史家传记之书；而《汉志》未有传记专门，亦当附次《春秋》之后可矣。至其引《风》缀《雅》，托兴六义，又与《韩诗外传》相为出入，则互注于《诗经》部次，庶几相合，总非诸子儒家书也。

:右十四之八。

道家部《老子邻氏经传》四篇、《傅氏经说》三十七篇、《徐氏经说》六篇。按《老子》本书，今传道德上下二篇，共八十一章。《汉志》不载本书篇次，则刘、班之疎也。凡书有传注解义诸家，离析篇次，则著录者必以本书篇章原数，登于首条，使读之者可以考其原委，如《汉志》六艺各略之诸经篇目，是其义矣。

:右十四之九。

或疑伊尹、太公皆古圣贤，何以遂为道家所宗，以是疑为后人假托。其说亦自合理。惟是古人著书，援引称说，不拘于方。道家源委，《庄子‧天下篇》所叙述者，略可见矣。是则伊尹、太公，庄老之徒未必引以为祖。意其著书称述，以及假说问对，偶及其人，而后人不辨，则以为其人自著。及察其不类，又以为后人依托。今其书不存，殆亦难以考正也。且如儒家之《魏文侯》、《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之类耳。不然，则刘、班篇次虽疎，何至以战国诸侯公子称为儒家之书欤？

:右十四之十。

阴阳二十一家，与兵书阴阳十六家，同名异术，偏全各有所主。叙例发明其同异之故，抑亦可矣；今乃缺而不详，失之疎耳。第《诸子》阴阳之本叙，以谓出于羲和之官；《数术》七略之总叙，又云「皆明堂羲和史卜之职也」。今观阴阳部次所叙列，本与数术中之天文五行不相入。是则刘、班叙例之不明，不免后学之疑惑矣。盖《诸子略》中阴阳家，乃邹衍谈天、邹奭雕龙之类，空论其理，而不征其数者也。《数术略》之天文歴谱诸家，乃泰一、五残、日月星气，以及黄帝、颛顼日月宿歴之类，显征度数，而不衍空文者也。其分门别类，固无可议。惟于叙例，亦似鲜所发明尔。然道器合一，理数同符。刘向父子校讐诸子，而不以阴阳诸篇付之太史尹咸，以为七种之纲领，固已失矣。叙例皆引羲和为官守，是又不精之咎也。庄周《天下》之篇，叙列古今学术，其于诸家流别，皆折衷于道要。首章称述六艺，则云「《易》以道阴阳。」是《易》为阴阳诸书之宗主也。使刘、班著略，于诸子阴阳之下，著云源出于《易》；于《易》部之下，著云古者掌于太卜；则官守师承之离合，不可因是而考其得失欤？至于羲和之官，则当特著于天文歴谱之下，而不可兼引于诸子阴阳之叙也。刘氏父子精于歴数，而校书犹失其次第；又况后世著录，大率偏于文史之儒乎？

:右十四之十一。

或曰：奭、衍之谈天雕龙，大道之破碎也。今曰其源出于大《易》，岂不荒经而蔑古乎？答曰：此流别之义也。官司失其典守，则私门之书推原古人宪典，以定其离合；师儒失其传授，则游谈之书推原前圣经传，以折其是非。其官无典守，而师无传习者，则是不根之妄言，屏而绝之，不得通于著录焉。其有幸而获传者，附于本类之下，而明著其违悖焉。是则著录之义，固所以明大道而治百家也。何为荒经蔑古乎？

:右十四之十二。

今为阴阳诸家作叙例，当云︰「阴阳家者流，其原盖出于《易》。《易‧大传》曰：『一阴一阳之谓道。』又曰：『《易》有太极，是生两仪。』此天地阴阳之所由著也。星歴司于保章，卜筮存乎官守。圣人因事而明道，于是为之演《易》而系词。后世官司失守，而圣教不得其传，则有谈天雕龙之说，破碎支离，去道愈远，是其弊也。」其书传者有某甲乙，得失如何，则阴阳之原委明矣。今存叙例，乃云︰「敬顺昊天，歴象日月星辰，敬授人时。」此乃数术歴谱之叙例，于衍、奭诸家何涉欤？

:右十四之十三。

阴阳家《公梼生终始》十四篇，在《邹子终始》五十六篇之前，而班固注云：「公梼传邹奭《始终书》。」岂可使创书之人居传书之人后乎？又《邹子终始》五十六篇之下注云：「邹衍所说。」而公梼下注：「邹奭《始终》。」名既互异，而以终始为始终，亦必有错讹也。又《闾邱子》十三篇、《将钜子》五篇，班固俱注云「在南公前」。而其书俱列《南公》三十一篇之后，亦似不可解也。观「终始五德之运」，则以为「始终」误也。

:右十四之十四。

《五曹官制》五篇，列阴阳家，其书今不可考。然观班固注云：「汉制，似贾谊所条。」按《谊传》：「谊以为当攺正朔，易服色，定制度，定官名，兴礼乐，草具其仪法，色尚黄，数用五，为官名。」此其所以为《五曹官制》欤？如此则当入于官《礼》。今附入阴阳家言，岂有当耶？大约此类，皆因终始五德之意，故附于阴阳。然则《周官》六典，取象天地四时，亦可入于歴谱家矣。

:右十四之十五。

于长《天下忠臣》九篇，入阴阳家，前人已有议其非者。或曰：其书今已不传，无由知其义例。然刘向《别录》云：「传天下忠臣。」则其书亦可以想见矣。纵使其中参入阴阳家言，亦宜别出互见，而使观者得明其类例，何刘、班之无所区别耶？盖《七略》未立史部，而传记一门之撰著，惟有刘向《列女》，与此二书耳。附于《春秋》而别为之说，犹愈于搀入阴阳家言也。

:右十四之十六。

法家《申子》六篇，其书今失传矣。按刘向《别录》：「申子学号刑名，以名责实，尊君卑臣，崇上抑下。」荀卿子曰：「申子蔽于势而不知智。」韩非子曰：「申不害徒术而无法。」是则申子为名家者流，而《汉志》部于法家，失其旨矣。

:右十四之十七。

商君《开塞》、《耕战》诸篇，可互见于兵书之权谋条。韩非《解老》、《喻老》诸篇，可互见于道家之《老子经》。其裁篇别出之说，已见于前，不复置论。

:右十四之十八。

名家之书，当叙于法家之前，而今列于后，失事理之伦叙矣。盖名家论其理，而法家又详于事也。虽曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。

:右十四之十九。

名家之言，分为三科：一曰命物之名，方圆黑白是也。二曰毁誉之名，善恶贵贱是也。三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。尹文之言云尔。然而命物之名，其体也。毁誉况谓之名，其用也。名家言治道，大率综核毁誉，整齐况谓，所谓循名责实之义尔。命物之名，其源实本于《尔雅》。后世经解家言，辨名正物，盖亦名家之支别也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲学支言，淫辞邪说，其初莫不有所本。著录之家，见其体分用异，而离析其部次，甚且拒绝而不使相通；则流远而源不可寻，虽欲不泛滥而横溢也，不可得矣。孟子曰：「诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。」夫谓之知其所者，从大道而溯其远近离合之故也。不曰淫诐邪遁之绝其途，而曰淫诐邪遁之知其所者，盖百家之言，亦大道之散著也。奉经典而临治之，则收百家之用；忘本源而𨤲析之，则失道体之全。

:右十四之二十。

墨家《随巢子》六篇、《胡非子》三篇，班固俱注「墨翟弟子」，而叙书在《墨子》之前。《我子》一篇，刘向《别录》云「为墨子之学」，其时更在后矣。叙书在随巢之前，此理之不可解者，或当日必有错悮也。

:右十四之二十一。

道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《鬻子》、《管子》之书；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之书；此岂著录诸家穷源之论耶？今按《管子》当入法家，著录部次之未审也。至于《伊尹》、《太公》、《鬻子》，乃道家者流称述古人，因以其人命书，非必尽出伪托，亦非以伊尹、太公之人为道家也。《尹佚》之于墨家，意其亦若是焉而已。然则郑樵所云「看名不看书」，诚有难于编次者矣。否则班、刘著录，岂竟全无区别耶？第《七略》于道家，叙黄帝诸书于老莱、鹖冠诸子之后，为其后人依托，不以所托之人叙时代也。而《伊尹》、《尹佚》诸书，顾冠道墨之首，岂诚以谓本所自著耶？其书今既不传，附以存疑之说可矣。

:右十四之二十二。

六艺之书与儒家之言，固当参观于《儒林列传》；道家、名家、墨家之书，则列传而外，又当参观于庄周《天下》之篇也。盖司马迁叙传所推六艺宗旨，尚未究其流别，而庄周《天下》一篇，实为诸家学术之权衡，著录诸家宜取法也。观其首章列叙旧法世传之史，与《诗》、《书》六艺之文，则后世经史之大原也。其后叙及墨翟、禽滑𨤲之学，则墨支、墨翟弟子。墨别、相里勤以下诸人。墨言、禹湮洪水以下是也。墨经，苦获、已齿、邓陵子之属，皆诵《墨经》是也。具有经纬条贯；较之刘、班著录，源委尤为秩然，不啻《儒林列传》之于《六艺略》也。宋钘、尹文、田骈、愼到、关尹、老聃以至惠施、公孙龙之属，皆《诸子略》中，道家、名家所互见。然则古人著书，苟欲推明大道，未有不辨诸家学术源流。著录虽始于刘、班，而义法实本于前古也。

:右十四之二十三。

纵横者，词说之总名也。苏秦合六国为纵，张仪为秦散六国为横，同术而异用，所以为战国事也。既无战国，则无纵横矣。而其学具存，则以兵法权谋所参互，而抵掌谈说所取资也。是以苏、张诸家，可互见于兵书；《七略》以《苏秦》、《蒯通》入兵书。而邹阳、严、徐诸家，又为后世词命之祖也。

:右十四之二十四。

蒯通之书，自号《隽永》，今著录止称《蒯子》；且传云「自序其说八十一首」，而著录仅称五篇；不为注语以别白之，则刘、班之疎也。

:右十四之二十五。

积句成章，积章成篇；拟之于乐，则篇为大成，而章为一阕也。《汉志》计书，多以篇名，间有计及章数者，小学叙例之称《仓颉》诸书也。至于叙次目录，而以章计者，惟儒家《公孙固》一篇，注「十八章」；《羊子》四篇，注「百章」而已。其如何详略，恐刘、班当日，亦未有深意也。至于以首计者，独见蒯通之传，不知首之为章计与？为篇计与？志存五篇之数，而不详其所由，此传志之所以当互考也。

:右十四之二十六。

杂家《子晚子》三十五篇，注云：「好议兵，似《司马法》。」何以不入兵家耶？《尉缭子》之当入兵家，已为郑樵纠正，不复置论。

:右十四之二十七。

《尸子》二十篇，书既不传，既云「商鞅师之」，恐亦法家之言矣。如云《尸子》非为法者，则商鞅师其何术，亦当辨而著之。今不置一说，部次杂家，恐有悮也。

:右十四之二十八。

《吕氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。当互见于《春秋》、《尚书》，而猥次于杂家，亦错悮也。古者《春秋》家言，体例未有一定。自孔子有知我罪我之说，而诸家著书，往往以《春秋》为独见心裁之总名。然而左氏而外，铎椒、虞卿、吕不韦之书，虽非依经为文，而宗仰获麟之意，观司马迁叙《十二诸侯年表》，而后晓然也。吕氏之书，盖司马迁之所取法也。十二本纪，倣其十二月纪；八书，倣其八览；七十列传，倣其六论；则亦微有所以折衷之也。四时错举，名曰《春秋》，则吕氏犹较虞卿、《晏子春秋》为合度也。刘知几讥其本非史书，而冒称《春秋》，失其旨矣。其合于章程，已具论次，不复置论。

:右十四之二十九。

《淮南内》二十一篇，本名为《鸿烈解》，而止称淮南，则不知为地名与？人名书名与？此著录之苟简也。其书则当互见于道家，志仅列于杂家非也。《外篇》不传，不复置论。

:右十四之三十。

道家《黄帝铭》六篇，与杂家《荆轲论》五篇，其书今既不可见矣；考《皇览》黄帝金人器铭，及《皇王大纪》所谓《舆几之箴》、《巾几之铭》，则六篇之旨，可想见也。《荆轲论》下注「司马相如等论之」，而《文心雕龙》则云「相如属词，始赞荆轲」。是五篇之旨，大抵史赞之类也。铭箴颂赞有韵之文，例当互见于诗赋，与诗赋门之《孝景皇帝颂》同类编次者也。《孔甲盘盂》二十六篇，亦是其类。

:右十四之三十一。

农家托始神农，遗教绪言，或有得其一二，未可知也。《书》之《无逸》，《诗》之《豳风》，《大戴记》之《夏小正》，《小戴记》之《月令》，《尔雅》之《释草》，《管子》之《牧民篇》，《吕氏春秋‧任地》诸篇，俱当用裁篇别出之法，冠于农家之首者也。《神农》、《野老》之书，既难凭信，故经言不得不详。

:右十四之三十二。

小说家之《周考》七十六篇、《青史子》五十七篇，其书虽不可知，然班固注《周考》云︰「考周事也。」注《青史子》云︰「古史官纪事也。」则其书非《尚书》所部，即《春秋》所次矣。观《大戴礼‧保傅》篇，引青史氏之记，则其书亦不侪于小说也。

:右十四之三十三。

汉志诗赋第十五

《汉志》分艺文为六略，每略又各别为数种，每种始叙列为诸家。犹如《太元（玄）》之经，方州部家，大纲细目，互相维系，法至善也。每略各有总叙，论辨流别，义至详也。惟《诗赋》一略，区为五种，而每种之后，更无叙论，不知刘、班之所遗邪？抑流传之脱简邪？今观《屈原赋》二十五篇以下，共二十家为一种；《陆贾赋》三篇以下，共二十一家为一种；《孙卿赋》十篇以下，共二十五家为一种；名类相同，而区种有别，当日必有其义例。今诸家之赋十逸八九，而叙论之说阙焉无闻，非著录之遗憾与？若杂赋与杂歌诗二种，则署名既异，观者犹可辨别，第不如五略之有叙录，更得详其源委耳。

:右十五之一。

古之赋家者流，原本诗骚，出入战国诸子。假设问对，庄列寓言之遗也。恢廓声势，苏张纵横之体也。排比谐隐，韩非《储说》之属也。征材聚事，《吕览》类辑之义也。虽其文逐声韵，旨存比兴，而深探本原，实能自成一子之学，与夫专门之书，初无差别。故其叙列诸家之所撰述，多或数十，少仅一篇，列于文林，义不多让，为此志也。然则三种之赋，亦如诸子之各别为家，而当时不能尽归一例者耳。岂若后世诗赋之家，裒然成集，使人无从辨别者哉？

:右十五之二。

赋者古诗之流，刘勰所谓「六义附庸，蔚成大国」者是也。义当列诗于前，而叙赋于后，乃得文章承变之次第。刘、班顾以赋居诗前，则标略之称诗赋，岂非顚倒与？每怪萧梁《文选》赋冠诗前，绝无义理，而后人竞效法之，为不可解。今知刘、班著录，已启之矣。又诗赋本《诗经》支系，说已见前，不复置议。

:右十五之三。

诗赋前三种之分家，不可考矣，其与后二种之别类，甚晓然也。三种之赋，人自为篇，后世别集之体也。杂赋一种，不列专名，而类叙为篇，后世总集之体也。歌诗一种，则诗之与赋，固当分体者也。就其例而论之，则第一种之《淮南王群臣赋》四十四篇，及第三种之《秦时杂赋》九篇，当𨽾杂赋条下，而猥厕专门之家，何所取耶？揆其所以附丽之故，则以《淮南王赋》列第一种，而以群臣之作附于其下，所谓以人次也。《秦时杂赋》列于《荀卿赋》后，志作孙卿。《孝景皇帝颂》前，所谓以时次也。夫著录之例，先明家学，同列一家之中，或从人次，或从时次可也，岂有类例不通，源流迥异，槪以意为出入者哉？

:右十五之四。

《上所自造赋》二篇，颜师古注「武帝所作」。按刘向为成帝时人，其去孝武之世远矣。武帝著作，当称孝武皇帝，乃使后人得以考定。今曰「上所自造」，何其标目之不明与？臣工称当代之君，则曰上也。否则摛文纪事，上文已署某宗某帝，承上文而言之，亦可称为上也。窃意「上所自造」四字，必武帝时人标目，刘向从而著之，不与审定称谓，则谈《七略》者，疑为成帝赋矣。班氏录以入志，则上又从班固所称。若无师古之注，则读志者，又疑后汉肃宗所作赋矣。

:右十五之五。

《荀卿赋》十篇，居第三种之首，当日必有取义也。按荀卿之书，有《赋篇》列于三十二篇之内，不知所谓十篇者，取其《赋篇》与否？曾用裁篇别出之法与否？著录不为明析，亦其疎也。

:右十五之六。

《孝景皇帝颂》十五篇，次于第三种赋内，其旨不可强为之解矣。按六艺流别，赋为最广，比兴之义，皆冒赋名。风诗无征，存于谣谚，则雅颂之体，实与赋类同源异流者也。纵使篇第传流，多寡不敌，有如汉代而后，济水入河，不复别出，亦当叙入诗歌总部之后，别而次之；或与铭箴赞诔通为部录，抑亦可矣。何至杂入赋篇，漫无区别邪？

:右十五之七。

《成相杂辞》十一篇、《隐书》十八篇，次于杂赋之后，未为得也。按杨倞注《荀子‧成相》：「盖亦赋之流也。」朱子以为「杂陈古今治乱兴亡之效，托之风诗以讽时君」。命曰杂辞，非竟赋也。《隐书》注引刘向《别录》，谓︰「疑其言以相问对，通以思虑，可以无不喻。」是则二书之体，乃是战国诸子流别，后代连珠韵语之滥觞也。法当𨽾于诸子杂家，互见其名，为说而附于歌诗之后可也。

:右十五之八。

《汉志》详赋而略诗，岂其时尚使然与？帝王之作，有高祖《大风》、《鸿鹄》之篇，而无武帝《瓠子》、《秋风》之什；或云：《秋风》即在《上所自造赋》内。臣工之作，有《黄门倡车忠等歌诗》，而无苏李《河梁》之篇。或云：杂家有《主名诗》十篇，或有苏李之作。然汉廷《主名诗》，岂止十篇而已乎？

:右十五之九。

诗歌一门，杂乱无叙。如《吴楚汝南歌诗》、《燕代讴》、《齐郑歌诗》之类，《风》之属也。《出行巡狩及游歌诗》与《汉兴以来兵所诛灭歌诗》，《雅》之属也。《宗庙歌诗》、《诸神歌诗》、《送灵颂歌诗》，《颂》之属也。不为诠次类别，六义之遗法，荡然不可为踪迹矣。

:右十五之十。

汉志兵书第十六

孙武《兵法》八十二篇，注「图九卷」。此兵书权谋之首条也。按《孙武传》：「阖闾谓孙武曰︰『子之十三篇，吾尽观之矣。』」阮孝绪《七录》︰「《孙子兵法》三卷，十三篇为上卷，又有中下二卷。」然则杜牧谓魏武削其数十万言为十三篇者，非也。盖十三篇为经语，故进之于阖闾；其余当是法度名数，有如形势、阴阳、技巧之类，不尽通于议论文词，故编次于中下，而为后世亡逸者也。十三篇之自为一书，在阖闾时已然，而《汉志》仅记八十二篇之总数，此其所以益滋后人之惑矣。

:右十六之一。

大抵《汉志》之疎，由于以人类书，不能以书类人也。《太元（玄）》、《法言》、《乐》、《箴》四书，类于扬雄所叙三十八篇；《新序》、《说苑》、《世说》、《列女传》四书，类于刘向所叙六十七篇；尤其显而易见者也。《孙子》八十二篇，用同而书体有异，则当别而次之。纵欲以人类书，亦当如《太公》之二百三十七篇，已列总目，其下分析《谋》八十一篇、《言》七十一篇、《兵》八十五篇之例可也。任宏部次不精，遂滋后人之惑，致谓十三篇非孙武之完书，则校讐不精之咎也。

:右十六之二。

八十二篇之仅存十三，非后人之删削也。大抵文辞易传而度数难久。即如同一兵书，而权谋之家，尚有存文；若形势、阴阳、技巧三门，百不能得一矣。同一方技，而医经一家，尚有存文；若经方、房中、神仙三门，百不能得一矣。盖文辞人皆诵习，而制度则非专门不传，此其所以有存逸之别欤？然则校书之于形名制度，尤宜加之意也。

:右十六之三。

即如孙武、孙膑书列权谋之家，而孙武有图九卷，孙膑有图四卷，书篇类次，犹之可也。图则断非权谋之篇所用者矣，不为形势之需，必为技巧之用，理易见也。而任宏、刘、班之徒，但知出于其人，即附其书之下；然则以人类书之弊，诚不可以为训者也。

:右十六之四。

按阮孝绪《七录》，有孙武《八阵图》一卷，是即《汉志》九卷之图与否，未可知也。然图必有名，《八阵》之取以名图，亦犹《始计》之取以名篇。今书有其名，而图无其目，盖篇名合于诸子之总称，例如是也；图亦附于其下，而不著其名，则后人不知图之何所用矣。

:右十六之五。

郑樵言任宏部次有法，今可考而知也。权谋，人也；形势，地也；阴阳，天也。孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和。」此三书之次第也。权谋，道也；技巧，艺也；以道为本，以艺为末，此始末之部秩也。然《周官》大司马之职掌与军礼之《司马法》诸条，当先列为经言，别次部首，使习兵事者，知圣王之遗意焉。任宏以《司马法》入权谋篇，班固始移于经礼。夫司马之法，岂可以为权谋乎？宜班固之出此而入彼也。惜班固不知互见之法，与别出部首，尊为经言之例耳。

:右十六之六。

书有同名而异实者，必著其同异之故，而辨别其疑似焉；则与重复互注、裁篇别出之法，可以并行而不悖矣。兵形势家之《尉缭》三十一篇，与杂家之《尉缭子》二十九篇同名；兵阴阳家之《孟子》一篇，与儒家之《孟子》十一篇同名；《师旷》八篇，与小说家之《师旷》六篇同名；《力牧》十五篇，与道家之《力牧》二十二篇同名；兵技巧家之《伍子胥》十篇，与杂家之《伍子胥》八篇同名。著录之家，皆当别白而条著者也。若兵书之《公孙鞅》二十七篇，与法家之《商君》二十九篇，名号虽异而实为一人，亦当著其是否一书也。

:右十六之七。

郑樵痛诋刘、班著录，收书而不收图，以为图谱之亡，由于不为专门著录始也。因于《七略》之中，独取任宏《兵书略》，为其书列七百九十篇，而图至四十三卷也。然任宏兵略具在，而按录以征，亡逸之图，又安在哉？夫著录之道，不系存亡，而系于考证耳。存其部目，可以旁证远搜，此逸《诗》、逸《书》之所以贵《小序》也。任宏收图，不能详分部次，收而犹之未收也。诚欲广图之用，则当别为部次，表名图目，如《八阵图》之类。而于本人本书之下，更为重复互注，庶几得其伦叙欤？

:右十六之八。

汉志数术第十七

数术诸书，多以图著，如天文之《泰一杂子星》、《五残杂变星》，书虽不传，而世传《甘石星经》，未著于录。则有星图可证者也。《汉日旁气行事占验》不传，而《隋志》《魏氏日旁气图》一卷可证。《海中星占验》不传，而《隋志》《海中星图》一卷可证。《图书秘记》十七篇，著于天文之录。耿昌《月行帛图》，著于歴谱之录。《后汉‧歴志》贾逵论，引「甘露二年，大司农丞耿寿昌奏以图仪度日月行，考验天运」，则诸书之有图，盖指不可胜屈矣。尹咸校数术书，非特不能𨤲别图书，标目家学；即仅如任宏之兵书条例，但注有图于本书之下，亦不能也。此其所以难究索欤？

:右十七之一。

五行家之《钟律灾应》，当与《六艺略》乐经诸书互注，《钟律丛辰日苑》、《钟律消息》、《黄钟》三书亦同。《五音奇胲用兵》二十三卷、《刑德》二十一卷，当与兵书阴阳家互注。其五行之本《尚书》，蓍龟之《周易》，已具论次，不复置议。

:右十七之二。

杂占家之《禳祀天文》、《请雨止雨》、《杂子候岁》泰一、子贡二家。《神农教田相土耕种》诸书，当与诸子农家互注。

:右十七之三。

形法之家，不出五行、杂占二条。惟《山海经》宜出地理专门，而无其部次，故强著之形法也。说已见前，不复置议。

:右十七之四。

汉志方技第十八

方技之书，大要有四，经、脉、方、药而已。经闻其道，脉运其术，方致其功，药辨其性。四者备，而方技之事备矣。今李国柱（柱国）所校四种，则有医经、经方二种而已。脉书、药书，竟缺其目。其房中、神仙，则事兼道术，非复方技之正宗矣。宜乎叙方技者，至今犹昧昧于四部相承之义焉。按司马迁《扁鹊仓公传》，「公乘阳庆传黄帝、扁鹊之脉书」，是西京未尝无脉书也。又按班固《郊祀志》，成帝初，有本草待诏；《楼护传》，少诵医经本草方术；是西京未尝无药书也。李国柱（柱国）专官典校，而书有缺遗，类例不尽著录，家法岂易言哉？