朱子语类

朱子语类卷第一百一十一

　　朱子八

　　　论民

　　今欲行古制，欲法三代，煞隔霄壤。今说为民减 放，几时放得到他元肌肤处！且如转运使每年发十万贯 ，若大段轻减，减至五万贯，可谓大恩。然未减放那五 万贯，尚是无名额外钱。须一切从民正赋，凡所增名色 ，一齐除尽，民方始得脱净，这里方可以议行古制。如 今民生日困，头只管重，更起不得。为人君，为人臣， 又不以为急，又不相知，如何得好！这须是上之人一切 埽除妄费，卧薪尝胆，合天下之智力，日夜图求，一起 而更新之，方始得。某在行在不久，若在彼稍久，须更 见得事体可畏处。不知名园丽圃，其费几何？日费几何 ？下面头会箕敛以供上之求。又有上不在天子，下不在 民，只在中间白干消没者何限！因言赋重民困，曰：“ 此去更须重在！”贺孙。取民。

　　程正思言，当今守令取民之弊，渠能言其弊，毕 竟无策。就使台官果用其言而陈于上前，虽戒敕州县， 不过虚文而已。先生云：“今天下事只碍个失人情，便 都使不得。盖事理只有一个是非，今朝廷之上，不敢辨 别是非。如宰相固不欲逆上意，上亦不欲忤宰相意。今 聚天下之不敢言是非者在朝廷，又择其不敢言之甚者为 台谏，习以成风，如何做得事！”人杰 。

　　今上下匮乏，势须先正经界。赋入既正，总见数 目，量入为出，罢去冗费，而悉除无名之赋，方能救百 姓于汤火中。若不认百姓是自家百姓，便不恤。必 大。

　　荀悦云，田制须是大乱之后，方可定。扬 。

　　今之赋，轻处更不可重。只重处减似那轻处，可 矣。淳。

　　今世产赋百弊。砧基簿，只是人户私本；在官中 本，天下更无一处有。税赋本末，更无可稽寻处。义 刚。

　　朋友言，某官失了税簿。先生曰：“此岂可失了 ！此是根本。无这个后，如何稽考？所以周官建官，便 皆要那史。所谓史，便是掌管那簿底。”义 刚。

　　福建赋税犹易辨，浙中全是白撰，横敛无数，民 甚不聊生，丁钱至有三千五百者。人便由此多去计会中 使，作宫中名字以免税。向见辛幼安说，粪船亦插德寿 宫旗子。某初不信，后提举浙东，亲见如此。尝有人充 保正，来论某当催秋税，某人当催夏税。某初以为催税 只一般，何争秋夏？问之，乃知秋税苗产有定色，易催 ；夏税是和买绢，最为重苦。盖始者一疋，官先支得六 百钱；后来变得令人先纳绢，后请钱，已自费力了；后 又无钱可请，只得白纳绢；今又不纳绢，只令纳价钱， 钱数又重。催不到者，保正出之，一番当役，则为之困 矣。故浙中不如福建，浙西又不如浙东，江东又不如江 西。越近都处，越不好。淳。义刚同。

　　浩曰：“江浙税重。昨日来，路问村人，见得此 间只成十一之税。”曰：“尝见前辈说，闽中真是乐国 。某初只在山间，不知外处事，及到浙东，然后知吾乡 果是乐地。今只汀州全做不得，彼处屡经寇窃，逃亡者 多。遗下产业，好者上户占去，不好者勒邻至耕佃。邻 至无力，又逃亡。所有田业或抛荒，或隐没，都无归着 。又，官科盐于民，岁岁增添，此外有名目科敛不一， 官艰于催科，民苦于重敛，更无措手足处。守倅只利俸 厚，得俸便了，更不恤大体，须是得监司与理会。亦近 说与应仓了，不知如何。”浩云：“要好，得监司去地 头置局，与理会一番，直是见底方可住。”先生击节曰 ：“此是至切之论！某之见正是如此。”浩 。

　　黄仁卿将宰乐安，论及均税钱，曰：“今说道‘ 税不出乡’。要之，税有轻重，如何不出乡得？若教税 不出州时，庶说稍均得。”先生曰：“‘税不出乡’， 只是古人一时间寻得这说，去防那一时之弊。而今耳里 闻得，却把做个大说话。但只均税钱，也未尽，须是更 均税物方得。且如福州纳税，一钱可以当这里十钱，而 今便须是更均那税物。”又曰：“往在漳州，见有退税 者，不是一发退了；谓如春退了税后，秋又要退苗，却 不知别郡如何。然毕竟是名目多后，恁地。据某说时， 只教有田底便纳米，有地底便纳绢，只作两钞；官司亦 只作一仓一场。如此，百姓与官司皆无许多劳攘。”又 曰：“三十年一番经界方好。”又曰：“元稹均田图惜 乎不见！今将他传来考，只有两疏，却无那图。然周世 宗一见而喜之，便欲行，想见那图大段好。尝见陆宣公 奏议后面说那口分世业，其纤悉毕尽，古人直是恁地用 心！今人若见均田图时，他只把作乡司职事看了，定是 不把作书读。今如何得有陆宣公样秀才！”又曰：“林 勋本政书每乡开具若干字号田，田下注人姓名，是以田 为母，人为子，说得甚好。”义刚。

　　杨通老相见，论纳米事。先生曰：“今日有一件 事最不好：州县多取于民，监司知之当禁止，却要分一 分！此是何义理！”又论广西盐，曰：“其法亦不密。 如立定格，六斤不得过百钱，不知去海远处，搬担所费 重。此乃许子之道。但当任其所之，随其所向，则其价 自平。天下之事所以可权衡者，正谓轻重不同。乃今一 定其价，安得不弊！”又论汀寇止四十人，至调泉福建 三州兵；临境无寇，须令汀守分析。先生曰：“才做从 官不带职出，便把这事做欠阙；见风吹草动，便喜做事 ，不顾义理，只是简利多害少者为之。今士大夫皆有此 病。”可学。

　　尝谓为政者当顺五行，修五事，以安百姓。若曰 赈济于凶荒之余，纵饶措置得善，所惠者浅，终不济事 。道夫。赈民。

　　今赈济之事，利七而害三，则当冒三分之害，而 全七分之利。不然，必欲求全，恐并与所谓利者失之矣 ！人杰。

　　“余正甫说时，煞说得好，虽有智者为之计，亦 不出于此。然所说救荒赈济之意固善，而上面取出之数 ，不节不可。”直卿云：“制度虽只是这个制度，用之 亦在其人。如籴米赈饥，此固是。但非其人，则做这事 亦将有不及事之患。”曰：“然。”贺 孙。

　　赈济之策，初且大纲；如抄人口 之类，亦且待其抄来如何。如不实，有人讼，然后或添 或去，却罪官吏。一细碎，便生病。屯田亦然，且 理会大处。如薛士龙辈皆有一定格子，细细碎碎，皆在 我手，尚得。只一出使委人，如何了得！又此等事，须 是上下一心方行得。扬。

　　直卿言：“辛幼安帅湖南，赈济榜文祇用八字， 曰：‘劫禾者斩！闭粜者配！’”先生曰：“这便见得 他有才。此八字，若做两榜，便乱道。”又曰：“要之 ，只是粗法。”道夫。

　　李寿翁启请要移义仓放乡下，令簿尉月巡之，丞 三月一巡之。先生曰：“如此，则丞、簿、尉只干办此 事也不给，都无力及其他事矣。又月月官出扰乡人一番 ，也是行不得。”后被朝廷写下常平法一卷下来，也不 道是行得行不得，只休了。又有一官人，要令逐县试过 了，方得来就试。先生云：“且如福州十二县，今只一 处弊；逐处试过，却有十二处弊！”扬 。

　　今日莫备于役法，亦莫弊于役法。振 。役民。

　　问：“差役、雇役孰便？”曰：“互有得失。而 今所谓雇役便者，即谓不扰税人；然聚浮浪无根着之人 在那里，又多害事。所谓差役便者，即谓税人自顾藉爱 惜；然其为之者，多有破家荡产之患。盖缘既教他作衙 前，少间库厨都教他管，便自备这物事，以供应官员， 大有不便。祖宗时却有坊场、河渡以补之，谓之‘优重 ’也。”夔孙。

　　因论役法，曰：“差役法善。晁以道尝有札子， 论差役有十利。”僩。

　　“彭仲刚子复作台州临海县，理会役法甚善。朝 廷措置役法，看如何措置，终是不公。且如乡有宽狭， 宽乡富家多，狭乡富家少；狭乡富家靳靳自足，一被应 役，无不破家荡产，极可怜悯！彭计一县有几乡，乡有 阔狭，某乡多富家，某乡少富家，却中分富家，以畀两 乡，令其均平。其有不均处，则随其道里远近分割裨补 ，令其恰好，人甚便之。”或曰：“恐致人怨。”曰： “不怨。盖其公心素有以信于民，民自乐之；虽非法令 之所得为，然使民宜之，亦终不得而变也。又有所在利 于为保正，而不利于为保长者。盖保长催税，其扰极多 。某在绍兴，有人诉不肯为保长，少间却计会情愿做保 正，某甚嘉之，以为舍易而就难。及询之土人，乃云保 长难于保正。又有计会欲为保长者，盖有所获于其中。 所在风俗不同，看来只用倍法：若产钱满若干，当为保 正；外又计其余产若干，当为保长；若产钱倍多，则须 两番为保正。如此，则无争。又，催税之法，顷见崇安 赵宰使人俵由子，分为几限，令百姓依限当厅来纳，甚 无扰。及过隆兴，见帅司令诸邑俵由子催税，而责以十 限。县但委之吏手，是时饥饿民甚苦之，恣为吏人乞觅 。或所少止七百，而限以十限，每限自用百钱与吏；或 欲作一项输纳，吏又以违限拒之；或所少不满千钱，而 趁限之钱，则已逾千矣。其扰不可言。所以做官难，非 通四方之风俗情伪，如何了得！”僩。

　　李丈问：“保正可罢否？”曰：“这个如何罢得 ？但处之无扰可矣。”曰：“此自王荆公始否？”曰： “保正自古有，但所管人户数有限。今只论都，则人数 不等，然亦不干人数多寡。若无扰，虽所管千百家，亦 不为劳苦；若重困之，虽二十家亦不胜矣。”淳 。

　　因论保伍法，或曰：“此诚急务。”曰：“固是 。先王比闾保伍之法，便是此法，都是从这里做起，所 谓‘分数’是也。兵书云：‘
御众有多寡，分数是也。’看是统驭几人，只是分数 明，所以不乱。王介甫锐意欲行保伍法，以去天下坐食 之兵，不曾做得成。范仲达名如璋，太 史之弟。为袁州万载令，行得保伍极好。自来言保 伍法，无及之者。此人有心力，行得极整肃；虽有奸细 ，更无所容。每有疑以无行止人，保伍不敢着，互相传 送至县，县验其无他，方令传送出境。讫任满，无一寇 盗。顷张定叟知袁州，托其讯问，则其法已亡，偶有一 县吏略记大概。”僩。

　　某保甲草中所说县郭四门外置隅官四人，此最紧 要，盖所以防卫县郭以制变，县有官府、狱讼、仓库之 属，须是四面有个防卫始得。一个隅官，须各管得十来 里方可；诸乡则只置弹压之类，而不复置隅官；默寓个 大小相维之意于其间，又，后面“子弟”一段，须是着 意理会。这个子弟，真个要他用，非其他泛泛之比。须 是别有个拔擢旌赏以激劝之，乃可。此等事难处，须是 理会教他整密无些罅缝，方可。僩。

　　“归正人”，元是中原人，后陷于蕃而复归中原 ，盖自邪而归于正也。“归明人”，元不是中原人，是 徭洞之人来归中原，盖自暗而归于明也。如 西夏人归中国，亦谓之“归明”。焘。

　　　论财

　　今之户部，但逐时了得些以支拨都下军马之类。 如无，又借出内藏钱以充之。凡天下财赋到，即分几多 入内库，几多入何处，几多入户部。王宣子为户部时， 曾去理会。虞并甫不乐，罢黜之。扬。

　　因致道说国家财用耗屈，某人曾记得，在朝文臣 每月共支几万贯，武臣及内侍等五六十万贯。曰：“唐 初节度使皆是临陈对敌，平定祸乱，故得此官。今因唐 旧，而节度使之名不罢，皆安居暇食，安然受节度使之 重禄，岂不是无谓！似闻蔡京当国，曾欲罢之。”贺 孙。

　　宗室俸给，一年多一年。骎骎四五十年后，何以 当之？事极必有变。如宗室生下，便有孤遗请给。初立 此条，止为贫穷全无生活计者，那曾要得恁地泛及！贺 孙。

　　因言宗室之盛，曰：“顷在漳州，因寿康登极恩 ，宗室重试出官，一日之间，出官者凡六十余人。州郡 顿添许多俸给，几无以支吾。朝廷不虑久远，宗室日盛 ，为州郡之患，今所以已有一二州郡倒了。缘宗室请受 浩翰，直是孤遗多，且如一人有十子，便用十分孤遗请 受；有子孙多，则宁不肯出官。盖出官，则其子孙孤遗 之俸皆止，而一官之俸，反不如孤遗众分之多也。在法 ，宗室无依倚者，方得请孤遗俸，有依倚者不得请。有 依倚，谓其伯叔兄弟有官可以相依倚，而不至于困乏。 今则有伯叔兄弟为官者，反得凭势以请孤遗之俸；而真 孤遗无依倚者反艰于请，以其无援，而州郡沮抑之也。 不知当初立法如何煞有不公处！如宗室丁忧，依旧请俸 ；宗室选人待阙，亦有俸给；恩亦太重矣。朝廷更不思 久远，他日为州郡之害未涯也。如汉法：宗室惟天子之 子，则裂土地而王之；其王之子，则嫡者一人继王，庶 子则皆封侯；侯惟嫡子继侯，而其诸子则皆无封。故数 世之后，皆与庶人无异，其势无以自给，则不免躬农亩 之事。如光武少年自贩米，是也。漳泉宗室最多。南外 、西外，在彼宫中不能容，则皆出居于外。”因问西外 、南外。曰：“徽宗以宗室众多，京师不能容，故令秦 王位下子孙出居西京，谓之‘西外’；太祖位下子孙出 居南京，谓之‘
南外’。及靖康之乱，遭虏人杀戮虏掠之余，能渡江 自全者，高宗亦遣州郡收拾。于是皆分置福泉二州，依 旧分太祖、秦王位下而居之也。居于京师者，皆太宗以 下子孙。太宗子孙是时世次未远，皆有缌麻服，故皆处 于京师。而太宗以下，又自分两等，濮园者尤亲，盖濮 邸比那又争两从也。濮园之亲，所谓‘南班宗室’是也 。近年如赵不流之属皆是南班，其恩礼又优。故濮园位 下女事人者，其夫皆有官。”因言：“京师破时，黄唐 传为宗正官，以宗室簿籍献于虏，虏依簿搜索，无一人 能逃匿者。又，徽宗渊圣诸子，皆是宦者指名取索，亦 无一人能免者，言之痛伤！虏人初破京城时，只见来索 近上宠幸用事底宦者数人；人莫测之，但疑其欲效此间 置官，依效宫闱间事耳。乃是呼去问诸王诸公主所在， 宫人有几位，诸王有几位，两宫各有多少，并宫中宝玉 之藏各有几所。宦者一一声说，略不敢隐。其有宫中秘 藏宝玉之物，外人不得知者，虏人皆来索取，皆是宦者 教之也。方搜捕诸王宗室时，吴革献议于孙傅，欲藏匿 渊圣之子，年十许岁，以续赵祀，而取外人一子状貌年 数相似者，杀之以献虏，云皇子出合，为众人争夺蹂践 而死。孙傅不敢担当，竟不敢为，只得两手付之，无一 个骨肉能免者，可痛！”问：“吴革是时结连义兵，欲 夺二圣，为范琼诱杀之。不知当时若从中起，能有济否 ？”曰：“也做不得，大势去矣！古人云：‘懔乎若朽 索之驭六马！’岂不是如此？只这里才操纵少缓，其终 便有此祸，可不栗栗危惧！从古以来如此。如唐高祖太 宗之子孙被武后杀尽，其间不绝如□。唐明皇奔迸流离 ，其子孙皆饿死，中更几番祸乱，杀戮无遗，哀哉！” 卓。

　　或论会子之弊。曰：“这物事轻了，是诱人入于 死地。若是一片白纸，也直一钱在。而今要革其弊，须 是从头理会方得。”焘。

　　或欲通铜钱出淮，先生深以为不然。云：“东南 铜钱已是甚少，其坏之又多端。私铸铜器者，动整四五 缗坏了。只某乡间旧有此，想见别处更多。又有海舶之 泄，海船高大，多以货物覆其上，其内尽载铜钱，转之 外国。朝廷虽设官禁，那曾检点得出！其不廉官吏反以 此为利。又其一，则淮上透漏，监官点阅税物，但得多 纳几钱，他不复问。铜钱过彼极有利，六七百文可得好 绢一匹。若更不禁，那个不要带去？又闻入川中用，若 放入川蜀，其透漏之路更多。”贺孙。

　　论淮西铁钱交子，曰：“交子本是代钱，今朝廷 只以纸视之。今须是铜钱交子不得用于淮，铁钱交子不 得用于江南。又须江南官司置场，兑换铜钱交子，乃可 行耳。”人杰。

　　“两淮铁钱交子，试就今不行处作个措置，不若 禁行在会子不许过江，只专令用交子。如淮人要过江买 卖，江南须自有人停榻交子，便能换钱。又不若朝廷捐 数万贯钱在江南收买交子，却发过淮南，自可流通。” 必大曰：“不许行在会子过淮，此恐难禁。”先生以为 然。必大因言：“铁钱之轻，亦缘积年铸得多了，又只 用之淮上十余郡，所以至此益贱。”先生遂言：“古者 只是荒岁方铸钱。周礼所谓‘
国凶荒札丧，则市无征而作布’，既可因此以养饥民 ，又可以权物之重轻。盖古人钱阙，方铸将来添。今淮 上亦可且住铸数岁，候少时却铸。”次 年，臣僚请罢舒蕲鼓铸。必大。

　　闽下四州盐法分税，上四州官卖。浙东绍兴四州 边海亦合如闽下四州法，而官卖之，故其法甚弊。扬 。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十二

　　朱子九

　　　论官

　　或问：“汉三公之官与周制不同，何耶？”曰： “汉初未见孔壁古文尚书中周官一篇说太师、太傅、太 保为三公。或录云：“自古文尚书出， 方有周官篇。伏生口授二十五篇无周官，故汉只置太尉 、司徒、司空为三公，而无周三公、三少，盖未见古文 尚书。”但见伏生口授牧誓立政篇中所说司徒、司 马、司空，遂误以是为三公而置之。愚 按：“汉高后元年，初置少傅。平帝元始元年，又置太 保、太师。然当时所建三公，实司徒、司马、司空，非 此之谓。但因其字义，以为师、保之职，故亦甚尊崇之 ，位在三公上。东汉称为上公，后世易为三师，皆是意 也。使西汉明见周官，有所据依，必不若是舛矣。”又 按：汉书百官表中却曰：“太师太傅太保，是为三公。 ”又曰：“
或说司马主天，司徒主人，司空主 土，是为三公。”其说与周官合者，岂孔氏书所谓“传 之子孙以贻后代”者，至是私有所传授，故班固得以述 之欤？抑但习闻其说无所折衷，故两存之而不废耶？古 文尚书至东晋时因内史梅颐始行于世。东晋之前如扬雄 以酒诰为虚谈，赵岐杜预以说命、皋陶谟等篇为逸书， 则其证也。古者，诸侯之国只得置司徒司马司空三 卿。为天子，方得置三公三孤六卿。牧誓立政所纪，周 是时方为诸侯，乃侯国制度。周官所纪，则在成王时， 所以不同。三公三孤以师道辅佐天子，本是加官。周公 以太师兼冢宰，召公以太保兼宗伯，是以加官而兼宰相 之职也。上数语疑有未圆处。后 世官职益紊，今遂以三公、三孤之官，为阶官贴职之类 ，不复有师保之任，论道经邦之责矣。旧来犹是文臣之 有勋德重望者方除，以其有辅教天子之名故也。后世或 以诸王，或以武臣为之，既是天子之子与武臣，岂可任 师保之责耶？讹谬承袭，不复厘正。祖宗之法，除三孤 三公者必须建节；或录云：“今加三公 者，又须加节度使。朝廷又极惜节度使，盖节度使每月 请俸千余缗，所以不轻授人。本朝如韩富文杜诸公欲加 三公、少，须建节，不知是甚意。”加检校太子少 保少师之类，然后除开府仪同三司；既除开府，然后除 三孤三公。南渡以来，如张韩刘岳诸武臣犹是如此。今 则不然，既建节后，便抹过检校，径除开府，至三孤三 公矣。或录云：“‘或和开府抹过，加 三公三少者有之。﹄又曰：﹃检校开府以上，荫子便得 文官。文臣为枢密直学士者，荫子反得武官。如富郑公 家子弟有为武官者，是也。五代以武臣为枢密使，武臣 或不识字，故置枢密直学士，令文臣辅之，故奏子皆得 武官，本朝因而不废。文官自金紫转特进开府，然后加 三公三少，如富韩诸公是如此。本朝置三太三少，而无 司徒司马司空之三公。然韩杜诸公有兼司徒司空，又有 守司空者，皆不可晓。’”神宗赠韩魏公尚书令， 令后世不得更加侍中中书令，着为定制，其礼极隆。本 朝惟韩公为然。饶录云：“盖已前赠者 皆是以中书令兼尚书令，神宗特赠尚书令者，其礼极重 。”后来蔡京改官制，遂奏云：‘昔太宗皇帝尝为 尚书令，今后更不除尚书令。’殊不知为尚书令者，乃 唐太宗也。故唐不除尚书令，惟郭子仪功高特除，子仪 坚不敢受，曰：‘昔者太宗皇帝尝为此官，非人臣敢居 。’朝廷遂加‘尚父’之号。蔡京名为绍述熙丰故事， 却恣意纷更，不知讹舛，举朝莫不笑之，而不敢指其非 。又奏徽宗云：‘尝面奉神宗圣旨，令改造尚书省。’ 尚书省者，神宗所造，规模极雄伟，国朝以来，官府所 未有。讫工，神宗幸之，见壮丽如此，出令云：‘今后 辄敢少有更易者，以违制论！’自后宰相居之，辄不利 ：王珪病死，章子厚韩忠彦蔡确皆相继斥去。京恶之。 是时蜀中有一士人姓家迎合其意，献唐尚书省图，云： ‘唐尚书省正厅在前，六曹诸司房在后，今皆反是；又 土地堂在正厅之前，今却在后，所以宰相数不利。’京 信其说，遂毁拆重造，比前苟简逼仄之甚，无忌惮如此 ！”又曰：“本朝太宗尝以中书令为开封尹，由开封尹 入禅大统，故后来不除中书令；尹开府者亦不敢正除， 必加‘权’字。蔡京改官制，遂除中书令，当除底不除 ，谓尚书令。不当除底却除；又 ，尹开封者更不带‘权’字。其悖乱无知，皆此类也！ 又京以三公为宰相，令人以‘公相’呼己，而不得呼‘ 相公’。后来秦桧亦如此，盖仿此也。”或问：“仆射 名义如何？”曰：“旧云，秦时置仆射，专主射，恐不 然。礼云：‘仆人师扶左，射人师扶右，即 周官太仆之职。君薨以是举。’仆射之名盖起于此 。以其朝夕亲近人主，后世承误，辄失其真，遂以为宰 相之号。如侍中、中书令、尚书令，亦是如此。侍中秦 官，汉因之，多是侍卫人主，或录云： “或执唾壶虎子之属，行幸则从，其初职甚微。”行 则参错于宦官之间。其初犹以儒者为之，如武帝时孔安 国为侍中，尝掌唾壶，是也。以其日与人主相亲，故浸 以用事。尚书是掌群臣书奏，如州郡开拆司，管进呈文 字，凡四方章奏，皆由之以达。其初亦甚微，只如尚衣 、尚食、尚辇、尚药之类，亦缘居中用事，所以权日重 。按：秦时少府遣吏四人，在殿中主发 书，故谓之尚书。尚，犹主也。中书，因汉武帝游 宴后庭，去外庭远，始用宦者典事，谓之‘中书谒者’ ；或录云：“故置中尚书，以宦者为之 。”置令、仆射，尤与人主亲狎，故其权愈重。元 帝时，弘恭为令，石显为仆射，尝权倾内外。按 ：萧望之云：“中书政本，宜用士人。”盖自武帝始用 宦官出入奏事，非旧制也。及光武即位，政事不任 三公，而尽归台阁，或录云：“台即尚 书，阁即禁中也。”三公皆拥虚器，凡天下事尽入 于中书。或录作“中尚书”。尝 见后汉群臣章奏首云：臣某‘奏疏尚书’，犹今言‘殿 下’、‘陛下’之类，虽是不敢指斥而言，亦足以见其 居要地而秉重权矣。当时事无巨细，皆是尚书行下三公 ，或不经由三公，径下九卿。或录云： “三公之权，反不如九卿，所以汉世宦者弄权用事。” 故东汉时不惟尚书之权重，九卿之权亦重者，此也 。按：光武不任三公，事归台阁者，盖 当时谓六尚书台，犹今言尚书省也。曹操开魏王府 ，未敢即拟朝廷建官，或录云：“置中 书。”但置秘书令，或录作“监 ”。篡汉之后，始改为中书监。以其素承宠任，故 荀勖自中书迁尚书监，人贺之，勖曰：‘夺我凤凰池， 诸君何贺耶！’或录云：“‘盖尚书又 不如中书之居中用事亲密也。’问：‘侍中是时为何官 ？’曰：‘黄门监，即今之门下省。左右散骑常侍，皆 黄门监之属也。’”西汉时中书之权重，东汉时尚 书之权重，至此则中书之权复重，而尚书之权渐轻矣。 ”问：“‘省’字何义？”曰：“省，即禁也。旧谓之 ‘禁’，避汉元后父讳，遂改为‘省’。”儒 用。或录少异。

　　古者人主左右携提，执贱役，若虎贲缀衣之类， 皆是士大夫，日相亲密，所谓“待御仆从，罔匪正人， 以旦夕承弼厥辟；出入起居，罔有不钦；发号施令，罔 有不臧”。不似而今大隔绝，人主极尊严，真如神明； 人臣极卑屈，望拜庭下，不交一语而退。汉世禁中侍卫 亦是士大夫，以孔安国大儒而执唾盂，虽仪盆亦是士人 执之。宋文帝时，大臣刘湛入见，则与坐语，初间爱之 ，视日影之斜，惟恐其去；后来厌之，视日景之斜，惟 恐其不去，后竟杀之！魏明帝初说：“大臣太重则国危 ，小臣太亲则身蔽。”当时于大臣已为之处置。后来左 右小臣亲密，至使中书令某人上床执手，强草遗诏，流 弊便有此事。汉宣惩霍光之弊，事必躬亲，又有宦者恭 显出来。光武惩王莽之弊，不任三公，事归台阁。尚书 、御史大夫、谒者，谓之“三台”。义 刚。

　　昔周公立许多官制，都有统摄连属。自秦汉而下 ，皆是因一事立一官，便无些统摄连属了。焘 。

　　尚书、尚衣、尚食，尚乃主守之意，秦语作平音 。淳。

　　汉御史大夫，如本朝参知政事。义 刚。

　　唐官皆家京师。贺孙。

　　唐之仆射，即今之特进。他只是恁转将去。义 刚。

　　唐之兵尽付与刺史、节度使。其他牙将之类，皆 由刺史、节度使辟置，无如今许多官属。广 。

　　唐之朝廷，有亲卫，有勋卫，有翊卫。亲卫，则 以亲王侯之子为之；勋卫，则以功臣之子弟为之；翊卫 ，则惟其所选。公谨。

　　或问东宫官属。曰：“唐六典载东宫官制甚详， 如一小朝廷。置詹事以统众务，则犹朝廷之尚书省也。 置左右二春坊以领众局，则犹中书、门下省也。左右春 坊又皆设官，有各率其属之意。崇文馆犹朝廷之馆阁， 赞善大夫犹朝廷之谏议大夫。其官职一视朝廷而为之降 杀，此等制度犹好。今之东宫官属极苟简。左右春坊， 旧制皆用贤德者为之，今遂用武弁之小有才者，其次惟 有讲读数员而已。如赞善大夫诸官，又但为阶官，非实 有职业，神宗以唐六典改官制，乃有疏略处，如东宫官 属之不备是也。其旧尝入一札子，论东宫官制疏略，宜 放旧损益之；不报。”又曰：“唐之官制，亦大率因隋 之旧。府、卫，租、庸、调之法，皆是也。当时大乱杀 伤之后，几无人类，所以宇文泰与苏绰能如此经营。三 代而下，制度稍可观者，唯宇文氏耳。苏绰一代之奇才 ，今那得一人如此！”儒用。

　　唐六典，明皇时所选，虽有是书，然其建官却不 依此。其书却是齐整，然其说一切繁冗迂曲。神宗喜之 ，一一依此定官制。神宗本欲富强，其后因此皆迂曲缓 弱了。左仆射行事，右丞相取旨，温公元佑间甚苦之， 入文字要改祖宗官制，虽名不齐整，然其实径直。绍兴 间以其不便，方改之，二相之权均矣。扬 。

　　因论神宗官制，右相反重：“前汉官制虽乱道， 却是实主事，神宗时反徇名亡实。汉初制中书，后武帝 倦勤，遂置内中书，宦官为之，石显之类是也。温公亦 私造得一制度：左相主礼、吏、户三部，右相主兵、刑 、工三部。后有一人要令六部尚书得自执奏，亦不行。 今左右相兼掌三省事。”扬。

　　“方今朝廷只消置一相，三参政兼六曹，如 吏兼礼，户兼工，兵兼刑。枢密可罢，如此则事易 达。又如宰相择长官，长官却择其寮。今铨曹注拟小官 ，繁据而又不能择贤。每道只令监司差除，亦好。每道 仍只用一监司。”人杰因举陆宣公之言，以为“岂有为 台阁长官则不能择一二属吏，为宰相则可择千百具寮” ！曰：“此说极是。当时如沈既济，亦有此说之意。” 人杰。

　　尝与刘枢言：“某做时，且精选一个吏部尚书， 使得尽搜罗天下人才；诸部官长得自辟属官，却要过中 书、吏部尚书考察。朝官未阙人时，亦未得荐。俟次第 阙人，却令侍从以下各举一人二人。只举一二人，彼亦 不敢以大段非才者进。今常常荐人，一切都淡了。又并 天下监司，一路只着一漕一宪，茶盐将兼了。”因论尹 穑不着胸中不好时，却尚解理会事。当时多并了官司， 后来又复了。扬。

　　陈同父谓：“今要得国富兵强，须是分诸路为六 段，六曹尚书领之。诸州有事，祇经诸曹尚书奏裁取旨 。又每一岁或二岁，使一巡历，庶几下情可达。”先生 曰：“若广中四川之类，使之巡历，则其本曹亦有废弛 之患。”陈曰：“剧曹则所领者少，若路远则兵、工部 可为也。”曰：“此亦是一说。”道夫 。

　　古者王畿千里而已，然官属已各令其长推择。今 天下之大，百官之众，皆总于吏部。下至宰执干办使臣 ，特其家私仆尔，亦须吏部差注，所以只是羇羇地鹘突 差将去，何暇论其人之材否！今朝廷举事，三省下之六 部，六部下之监寺，监寺却申上六部，六部又备申三省 ，三省又依所申行下。只祠祭差官，其人不过在朝职事 官，其姓名亦岂难记！然省中必下之礼部，礼部行下太 常，太常方拟定申部，部申省，省方从其所申差官，不 知何用如此迂曲？只三省事亦然，尚书关中书取旨，中 书送门下审覆，门下送尚书施行。又如既有六部，即无 用九卿。周家只以六卿分职，汉人只以九卿厘庶务，事 各归一。本朝建官重三叠四，多少劳扰！此须大有为后 痛更革之。若但宰相有志，亦不能办，必得刚健大有为 之君自要做时，方可。书曰：“□聪明作元后，元后作 民父母。”须是刚明智勇，出人意表之君，方能立天下 之事。又如今诸路兵将官，有总管、路分、路钤、都监 、监押、正将、副将，都不曾管一事。厢军既无用，又 养禁军；禁军又分拣中、不拣中两等，然亦无用，又别 养大军；今大军亦渐如厢、禁军矣！此是耗□多少！“ 通其变，使民不倦”，今变而不通，民皆倦了，故鼓舞 不动。国初缘藩镇彊，故收其兵权，置通判官；故已无 前日可防之弊，却依旧守此法，可谓不知变也。只通判 是要何用？缪者事事不管，只任知州自为；彊者又必妄 作以挠郡政，是何益哉！必大。

　　“自秦置守、尉、监，汉有郡守，刺史如今监司 ，专主按察。至汉末令刺史掌兵，遂侵郡守之权，兼治 民事，而刺史之权独重。后来或置或否。汉 有十二州，百三郡，郡有太守，州有刺史。历代添置州 名愈多而郡愈少。又其后也，遂去郡而为州，故刺史兼 治军民而守废。至隋，又置郡守。后又废守，置刺史， 而刺史遂为太守之职。某尝说，不用许多监司。每 路只置一人，复刺史之职，正其名曰按察使，令举刺州 县官吏。其下却置判官数员以佐之，如转运判官、刑狱 判官、农田判官之类。农田专主婚、田，转运专主财赋 ，刑狱专主盗贼，而刺史总之。稍重诸判官之权，资序 视通判，而刺史视太守。判官有事欲奏闻，则刺史为之 发奏。刺史不肯发，则许判官自径申御史台、尚书省， 以分刺史之权。盖刺史之权独专，则又不便。若其人昏 浊，则害贻一路，百姓无出气处，故又须略重判官之权 。诸判官下却置数员属官，如职幕官之类。如此，则重 权归一，太守自治州事，而刺史则举刺一路，岂不简径 省事，而无烦扰耗□之弊矣。”问：“今之主管，资格 亦视通判？”曰：“然。但权轻不能有所为，只得奉承 运使而已。若分为判官，俾得专达，则其权重，而监司 亦不敢妄作矣。”僩。

　　姚崇择十道使之说甚善。范富天章所条，亦只说 到择监司而已。今诸路监司猥众，恰如无一般。不若每 路只择一贤监司，其余悉可省罢。□。

　　监司，每路只须留一人。拣其无风力者，且与一 郡而择去之。必大。

　　铨择之法，只好京官付之监司，选人付之郡守， 各令他随材拟职；州申监司，监司申吏部，长贰审察闻 奏，下授其职。却令宰相择监司，吏部择郡守。如此， 则朝廷亦可无事，又何患其不得人！道 夫。

　　朝廷只当择监司、太守，自余职幕县官，容他各 辟所知，方可责成。天下须是放开做，使恢恢有余地乃 可。浩。

　　因论荐举之弊，曰：“亦不难革。只是择诸路监 司，并得一好吏部尚书，拣荐得不是人材者退去，便须 得人。今胡乱荐来，但不犯赃罪便得。若犯了赃，不过 降得两官，安得不胡荐！”□。

　　监司荐人，后犯赃犯罪，须与镌三五资：正郎则 降为员郎，员郎则降为承议郎以下。若已为侍从，或无 职名可镌，则镌其俸，或一切不与奏荐。如此，则方始 得它痛，恁地也须怕。今都不损它一毫！道 夫。

　　只管说官冗，何不于任子上更减？今员外所得恩 数，展至正郎，正郎恩数，迤逦展上。合奏京官者，且 与选人，又何害？不肯索性理会一番，只是恐人怨谤。 祖宗时亦几次省削了，久而自定，何足恤耶！浩 。

　　兵制、官制、田制，便考得三代、西汉分明，然 与今日事势名实皆用不得。如官制，不若且就今日之官 罢其冗员，存其当存者，亦自善。必大 。

　　某尝谓，宰相是舜禹伊周差遣。下此，亦须房杜 姚宋之徒，方能处置得天下事。后之当此任者，怪他不 能当天下之事不得。是他人品只如此，力量有所不足， 如何强得！振。

　　客有为固始尉，言淮甸无备甚。先生曰：“大臣 虑四方，若位居宰相，也须虑周于四方，始得。如今宰 相思量得一边，便全然掉却那一边。如人为一家之长， 一家上下也须常常都计挂在自家心下，始得。”贺 孙。

　　今日言事官欲论一事一人，皆先探上意如何，方 进文字。振。

　　先生阅报状，见台中有论列章疏，叹曰：“‘射 人须射马，擒贼须擒王’，如何却倒了！”道 夫。

　　“古人云，左史书言，右史书动。今也恁地分不 得，只合合而记之。”直卿曰：“所可分者，事而已。 ”曰：“也分不得。所言底，便行出此事来。”道 夫。

　　国子司业学官尚可为。天下人材所聚，庶几有可 讲学成就者。然今日为之，明日便当改作，使士人毋以 利为心。若君无尊德乐道之诚，必不能用。方 。

　　治愈大则愈难为，监司不如做郡，做郡不如做县 。盖这里有仁爱心，便隔这一重。要做件事，他不为做 ，便无缘得及民。淳。

　　某尝谓，今做监司，不如做州郡；做州郡，不如 做一邑；事体却由自家。监司虽大于州，州虽大于邑， 然都被下面做翻了，上面如何整顿！道 夫。

　　为守令，第一是民事为重，其次则便是军政，今 人都不理会。道夫。

　　俞亨宗云：“某做知县，只做得五分。”曰：“ 何不连那五分都做了？”自修。

　　襄陵许子礼作县法：“开收人丁，推割产税”二 句。方。

　　“开落丁口，推割产钱”，是治县八字法。词牒 无情理者不必判。先减书铺及勒供罪状不得告讦之类。 叶子昂催税，只约民间逐限纳钱上州，县不留钱。德 明。

　　有一朋友作宰，通监司书，先说无限道理。陈公 亮作帅，谓之曰：“若要理会职事，且不须此迂阔。” 某以为名言。人杰。

　　前辈说话可法。某尝见吴公路云：“他作县，不 敢作旬假。一日假，则积下一日事，到底自家用做，转 添得繁剧，则多粗率不子细，岂不害事！”道 夫。

　　谓李思永曰：“衡阳讼牒如何？”思永曰：“无 根之讼甚多。”先生曰：“与他研穷道理，分别是非曲 直，自然讼少。若厌其多，不与分别，愈见事多。”盖 卿。

　　问德粹：“婺源旱如何？”滕答云云。先生曰： “最有一件事，是今日大弊，旱则申雨，检荒则云熟， 火烧民家则减数奏。到处如此！”可学 。

　　某人为太守，当见客日分，先见过客，方接同官 及寄居宾。人问其故。曰：“同官有禀议待商量区处， 颇费时节。过客多是略见即行，若停轧在后，恐妨行色 。”此事可法。贺孙。

　　朝廷设教官一件，大未是。后生为教官，便做大 了。只历一两任教官，便都不了世事。须是不拘科甲， 到五十方可为之；不然，亦须四十五。淳 。

　　律：主簿管押一县簿，凡事尽与之知；录事录一 郡事，太守有事，许知录奏闻。谓之“知录”者，以官 稍大，如今知县之类。扬。

　　官无大小，凡事只是一个公。若公时，做得来也 精采。便若小官，人也望风畏服。若不公，便是宰相， 做来做去，也只得个没下梢。与立。

　　今之仕宦不能尽心尽职者，是无那“先其事而后 其食”底心。端蒙。

　　尝叹州县官碌碌，民无所告诉。兼民情难知，耳 目难得其人，看来如何明察，亦多有不知者。以此观之 ，若是见得分明决断时，岂可使有毫发不尽！又叹云： “民情难知如此，只是将什么人为耳目之寄！”贺 孙。

　　如看道理，辨是非，又须是自高一着，方判决得 别人说话。如堂上之人，方能看堂下之人。若身在堂下 ，如何看见子细！又如今两人冢炒，自家要去决断他， 须是自家高得他。若与他相似，也断他不得，况又不如 他。李虽不与熟，尝于其见先人时望见之，先人称其人 有才略。因云：“今做官人，几时个个是阘冗人？多是 要立作向上。那个不说道先着驭吏？少间无有不拱手听 命于吏者，这只是自家不见得道理，事来都区处不下。 吏人弄得惯熟，却见得高于他，只得委任之。”又云： “如围棋一般：两人初着，那个不要胜？谁肯去就死地 自做活计？这只是见不高，无柰何。”贺 孙。

　　胡致堂言：“吏人，不可使他知我有恤他之意。 ”此说极好。又曰：“此已是恤他不可恤。小处可恤， 大处不可恤。”又曰：“三五十钱底可恤，若有人来理 会，亦须治他。”节。

　　某与诸公说，下梢去仕宦，不可不知。须是有旁 通历，逐日公事，开项逐一记，了即勾之。未了，须理 会教了，方不废事。贺孙。

　　当官文书簿历，须逐日结押，不可拖下。僩 。

　　前辈检验皆有书，当官者不可不知。极 多样。僩。

　　因民户计较，沮挠社仓仓官，而知县不恤，曰： “此事从来是官吏见这些米不归于官吏，所以皆欲沮坏 其事。今若不存官仓，数年之间，立便败坏。虽二十来 年之功，俱为无益。”贺孙。

　　“人居官要应副亲戚，非理做事。只说道嘱托所 得货贿，亲戚受之。这是什么底事，敢胡乱做！”因说 ：“吴公路为本路宪，崇安宰上世与之有契，在邑恣行 ，无所不至。有诉于吴，其罪甚众。只谓其上世有恩于 我，我今居官，终不成以法相绳，遂宽释讼者遣之。斯 人益肆其暴虐，邑民皆无所告诉。看来固当不忘上世之 恩，若以私恩一向废法，又如何当官！汉武帝不以隆虑 公主之故而赦其子。昭平君虽其初以金钱豫赎其死罪， 后竟付之法。云：‘法令者，先帝之所造也。柰何以弟 故废先帝法，吾何面目入高庙乎！’东方朔上寿曰：‘ 臣闻圣主为政，赏不避仇雠，诛不择骨肉。书曰：“不 偏不党，王道荡荡。”此二帝三王之所重也。陛下行之 ，天下幸甚！’夫‘天讨有罪’，是大小大事！岂可以 私废？”直卿云：“若是吴宪待崇安宰，虽当一付之法 ，还亦有少委曲否？”曰：“如恩旧在部属，未欲一置 于法，亦须令寻医去可也。”贺孙。

　　为税官，若是父兄宗族舟船过，只得禀白州府， 请别委官检税，岂可直拔放去！所以祖宗立法，许相回 避。又曰：“临事须是分毫莫放过。如某当官，或有一 相识亲戚之类，如此越用分明，不肯放过。”道 夫。

　　或欲图神纲厚赏者。曰：“譬如一盘珍馔，五人 在坐，我爱吃，那四人亦都爱吃。我伸手去拏，那四人 亦伸手去拏，未必果谁得之。能恁地思量，便自不去图 。古者权谋之士，虽千万人所欲得底，他也有计术去必 得。”淳。

　　过到温陵回，以所闻岳侯对高庙“天下未太平” 之问，云：“文臣不爱钱，武臣不惜命，天下当太平” ，告之先生之前。只笑云：“
后来武官也爱钱！”过。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十三

　　朱子十

　　　训门人一

　　“今学者皆是就册子上钻，却不就本原处理会， 只成讲论文字，与自家身心都无干涉。须是将身心做根 柢。”德明问：“向承见教，须一面讲究，一面涵养， 如车两轮，废一不可。”曰：“今只就文字理会，不知 涵养，便是一轮转，一轮不转。”问：“今只论涵养， 却不讲究，虽能闲邪存诚，惩忿窒欲，至处事差失，则 柰何？”曰：“
未说到差处，且如所谓‘居处恭，执事敬’，若不恭 敬，便成放肆。如此类不难知，人却放肆不恭敬。如一 个大公至正之路甚分明，不肯行，却寻得一线路与自家 私道合，便称是道理。今人每每如此。”

　　问：“涵养于未发之初，令不善之端旋消，则易 为力；若发后，则难制。”曰：“圣贤之论，正要就发 处制。惟子思说‘喜怒哀乐未发谓之中’。孔孟教人， 多从发处说。未发时固当涵养，不成发后便都不管！” 德明云：“这处最难。”因举横渠“战退”之说。曰：“
此亦不难，只要明得一个善恶。每日遇事，须是体验 。见得是善，从而保养取，自然不肯走在恶上去。”

　　次日又云：“虽是涵养于未发，源清则流清，然 源清则未见得，被它流出来已是浊了。须是因流之浊以 验源之未清，就本原处理会。未有源之浊而流之能清者 ，亦未有流之浊而源清者，今人多是偏重了。只是涵养 于未发，而已发之失乃不能制，是有得于静而无得于动 ；只知制其已发，而未发时不能涵养，则是有得于动而 无得于静也。”

　　问：“看先生所解文字，略通大义，只是意味不 如此浃洽。”曰：“只要熟看。”又云：“且将正文熟 诵，自然意义生。有所不解，因而记录，它日却有反复 。”

　　德明问：“编丧、祭礼，当依先生指授，以仪礼 为经，戴记为传，周礼作旁证。”曰：“和通典也须看 ，就中却又议论更革处。”语毕，却云：“子晦正合且 做切己工夫，只管就外边文字上走，支离杂扰，不济事 。孔子曰：‘操则存，舍则亡。’孟子曰：‘学问之道 无他，求其放心而已矣。’须如此做家计。程子曰：‘ 心要在腔子里，不可骛外。’此个心，须是管着他始得 。且如曾子于礼上纤细无不理会过。及其语孟敬子，则 曰：‘动容貌，斯远暴慢矣；正颜色，斯近信矣；出辞 气，斯远鄙倍矣。笾豆之事，则有司存。’须有缓急先 后之序，须有本末，须将操存工夫做本，然后逐段逐义 去看，方有益，也须有伦序。只管支离杂看，都不成事 去。‘行有余力，则以学文。’‘志于道，据于德，依 于仁’，然后‘游于艺’。今只就册子上理会，所以每 每不相似。”又云：“正要克己上做工夫。”

　　先生举遗书云：“根本须先培壅然后可立趋向。 ”又云：“学者须敬守此心，不可急迫，当栽培深厚， 涵泳于其间，然后可以自得。今且要收敛此心，常提撕 省察。且如坐间说时事，逐人说几件，若只管说，有甚 是处！便截断了，提撕此心，令在此。凡遇事应物皆然 。”问：“当官事多，胶胶扰扰，柰何？”曰：“他自 胶扰，我何与焉？濂溪云：‘定之以中正仁义而主静。 ’中与仁是发动处，正是当然定理处，义是截断处，常 要主静。岂可只管放出不收敛！‘截断’二字最紧要。 ”

　　又云：“须培壅根本，令丰壮。以此去理会学， 三代以下书，古今世变治乱存亡，皆当理会。今只看此 数书，又半上落下。且如编礼书不能就，亦是此心不壮 ，须是培养令丰硕。吕子约‘读三代以下书’之说，亦 有谓。大故有书要读，有事要做。”

　　问：“五典之彝，四端之性，推寻根源，既知为 我所固有，日用之间，大伦大端，自是不爽。少有差失 ，只是为私欲所挠，其要在窒欲。”曰：“有一分私欲 ，便是有一分见不尽；见有未尽，便胜他私欲不过。若 见得脱然透彻，私欲自不能留。大要须是知至，才知至 ，便到意诚、心正一向去。”又举虎伤事。当时再三深 思所见，及推太极动静、阴阳五行与夫仁义中正之所以 主静者求教。曰：“据说，亦只是如此，思索亦只到此 。然亦无可思索。此乃‘虽欲从之，末由也已’处。只 要时习，常读书，常讲贯，令常在目前，久久自然见得 。”

　　问：“山居颇适，读书罢，临水登山，觉得甚乐 。”曰：“只任闲散不可，须是读书。”又言上古无闲 民。其说甚多，不曾记录。大意似谓闲散是虚乐，不是 实乐。

　　因说某人“开广可喜，甚难得，只是读书全未有 是处。学者须是有业次。窃疑诸公亦未免如此”。德明 与张显父在坐，竦然听教。先生言：“前辈诸贤，多只 是略绰见得个道理便休，少有苦心理会者。须是专心致 意，一切从原头理会过。且如读尧舜典‘历象日月星辰 ’，‘律、度、量、衡’，‘五礼、五玉’之类，禹贡 山川，洪范九畴，须一一理会令透。又如礼书冠、婚、 丧、祭，王朝邦国许多制度，逐一讲究。”因言：“赵 丞相论庙制，不取荆公之说，编奏议时，已编作细注。 不知荆公所论，深得三代之制。又不曾讲究毁庙之礼， 当是时除拆，已甚不应仪礼，可笑！子直一生工夫只是 编奏议。今则诸人之学，又只是做奏议以下工夫。一种 稍胜者，又只做得西汉以下工夫，无人就尧舜三代源头 处理会来。”又与敬之说：“且如做举业，亦须苦心理 会文字，方可以决科。读书若不苦心去求，不成业次， 终不济事。”

　　临别，再言：“学者须是有业次，须专读一书了 ，又读一书。”德明起禀：“数日侍行，极蒙教诲。若 得师友常提撕警省，自见有益。”曰：“如今日议论， 某亦得温起一遍。”

　　问：“前承先生书云：‘李先生云：“赖天之灵 ，常在目前。”如此，安得不进？盖李先生为默坐澄心 之学，持守得固。后来南轩深以默坐澄心为非。自此学 者工夫愈见散漫，反不如默坐澄心之专。’”先生曰： “只为李先生不出仕，做得此工夫。若是仕宦，须出来 理会事。向见吴公济为此学，时方授徒，终日在里默坐 。诸生在外，都不成模样，盖一向如此不得。”问：“ 龟山之学云：‘以身体之，以心验之，从容自得于燕闲 静一之中。’李先生学于龟山，其源流是如此。”曰： “龟山只是要闲散，然却读书。尹和靖便不读书。”

　　初七日禀辞，因求一言为终身佩服，先生未答。 且出，晚谒再请。先生曰：“早间所说用功事，细思之 ，只是昨日说‘戒慎不睹，恐惧不闻’，是要切工夫。 佛氏说得甚相似，然而不同。佛氏要空此心，道家要守 此气，皆是安排。子思之时，异端并起，所以作中庸发 出此事；只是戒慎恐惧，便自然常存，不用安排。‘戒 慎恐惧’虽是四个字，到用着时无他，只是紧鞭约令归 此窠臼来。”问：“佛氏似亦能慎独。”曰：“他只在 静处做得，与此不同。佛氏只是占便宜，讨闲静处去。 老庄只是占奸，要他自身平稳。”先生又自言：“二三 年前，见得此事尚鹘突，为他佛说得相似。近年来方见 得分晓，只是‘
戒慎所不睹，恐惧所不闻’，如颜子约礼事是如此。 佛氏却无此段工夫。”

　　先生极论戒慎恐惧，以为学者切要工夫。因问： “遗书中‘敬义夹持直上达天德’之语，亦是切要工夫 ？”曰：“不理会得时，凡读书语言，各各在一处。到 底只是一事。”又问：“‘必有事焉而勿正’一段，亦 是不安排，亦是戒慎恐惧则心自存之意？”曰：“此孟 子言养气之事。‘必有事焉’，谓集义也。集义，则气 自长。亦难正他，亦难助他长。必有事而勿忘于集义， 则积渐自长去。”

　　安卿问：“前日先生与廖子晦书云：‘道不是有 一个物事闪闪烁烁在那里。’固是如此。但所谓‘操则 存，舍则忘’，毕竟也须有个物事。”曰：“操存只是 教你收敛，教那心莫胡思乱想，几曾捉定有一个物事在 里！”又问：“‘顾諟天之明命’，毕竟是个什么？” 曰：“只是说见得道理在面前，不被物事遮障了。‘立 则见其参于前，在舆则见其倚于衡’，皆是见得理如此 ，不成是有一块物事光辉辉地在那里。”义 刚。

　　廖子晦得书来云：“有本原，有学问。”某初不 晓得，后来看得他们都是把本原处是别有一块物来模样 。圣人教人，只是致知、格物，不成真个是有一个物事 ，如一块水银样，走来走去那里。这便是禅家说“赤肉 团上自有一个无位真人”模样。义刚。

　　以前看得心只是虚荡荡地，而今看得来，湛然虚 明，万理便在里面。向前看得便似一张白纸，今看得， 便见纸上都是字。廖子晦们便只见得是一张纸。义 刚。

　　直卿言：“廖子晦作宰，不庭参，当时忤了上位 ，但此一节最可服。”先生曰：“庭参底固不是，然待 上位来争，到底也不是。”义刚。

　　廖德明赴潮倅，来告别，临行求一安乐法。曰： “圣门无此法。”

　　或问“诚敬”二字云云。先生曰：“也是如此。 但不去做工夫，徒说得，不济事。且如公一日间，曾有 几多时节去体察理会来？若不曾如此下工夫，只据册上 写底把来口头说，虽说得是，何益！某常说与学者，此 个道理，须是用工夫自去体究。讲论固不可阙，若只管 讲，不去体究，济得甚事？盖此义理尽广大无穷尽，今 日恁他说，亦未必是。又恐他只说到这里，入深也更有 在，若便领略将去，不过是皮肤而已；又不入思虑，则 何缘会进？须是把来横看竖看，子细穷究。都理会不得 底，固当去看；便是领略得去者，亦当如此看。看来看 去，方有疑处也。此个物事极密，毫厘间便相争，如何 恁地疏略说得？若是那真个下工夫到田地底人，说出来 自别。汉卿所问虽若近似，也则看得浅。须是理会来， 理会去，理会得意思到，似被胶漆粘住时，方是长进也 。”因问：“‘诚敬’二字如何看？”广云：“先敬， 然后诚。”曰：“且莫理会先后。敬是如何？诚是如何 ？”广曰：“敬是把作工夫，诚则到自然处。”曰：“ 敬也有把捉时，也有自然时；诚也有勉为诚时，亦有自 然诚时。且说此二字义，敬只是个收敛畏惧，不纵放； 诚只是个朴直悫实，不欺诳。初时须着如此不纵放，不 欺诳；到得工夫到时，则自然不纵放，不欺诳矣。”以 下训广。

　　广云：“昨日闻先生教诲做工夫底道理。自看得 来，所以无长进者，政缘不曾如此做工夫，故于看文字 时不失之肤浅，则入于穿凿。今若据先生之说，便如此 着实下工夫去，则一日须有一日之功，一月须有一月之 功，决不到虚度光阴矣。”先生曰：“昨日也偶然说到 此。某将谓凡人读书都是如此用功，后来看得却多不如 此。盖此个道理问也问不尽，说也说不尽，头绪尽多， 须是自去看。看来看去，则自然一日深似一日，一日分 晓似一日，一日简易似一日，只是要熟。孟子曰：‘仁 ，亦在乎熟之而已。’熟，则一唤在面前。不熟时，才 被人问着，便须旋去寻讨，迨寻讨得来时，意思已不如 初矣。”

　　先生谓广：“看文字伤太快，恐不子细。虽是理 会得底，更须将来看。此不厌熟，熟后更看，方始滋味 出。”因笑曰：“此是做‘伪学’底工夫！”

　　先生谕广曰：“今讲学也须如此，更须于主一上 做工夫。若无主一工夫，则所讲底义理无安着处，都不 是自家物事；若有主一工夫，则外面许多义理，方始为 我有，却是自家物事。工夫到时，才主一，便觉意思好 ，卓然精明；不然，便缓散消索了，没意思。”广云：“
到此侍教诲三月，虽昏愚，然亦自觉得与前日不同， 方始有个进修底田地，归去当闭户自做工夫。”曰：“ 也不问在这里不在这里，也不说要如何顿段做工夫，只 自脚下便做将去。固不免有散缓时，但才觉便收敛将来 ，渐渐做去。但得收敛时节多，散缓之时少，便是长进 处。故孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已。’所 谓‘求放心’者，非是别去求个心来存着，只才觉放， 心便在此。孟子又曰：‘鸡犬放则知求之，心放则不知 求。’某常谓，鸡犬犹是外物，才放了，须去外面捉将 来；若是自家心，便不用别求，才觉，便在这里。鸡犬 放，犹有求不得时，自家心则无求不得之理。”因言： “横渠说做工夫处，更精切似二程。二程资禀高，洁净 ，不大段用工夫。横渠资禀有偏驳夹杂处，他大段用工 夫来。观其言曰：‘心清时少，乱时多。其清时，视明 听聪，四体不待羁束而自然恭谨；其乱时，反是。’说 得来大段精切。”

　　先生又谓广：“见得义理虽稍快，但言动之间， 觉得轻率处多。‘子曰：“仁者其言也讱。”’仁者之 言，自不恁地容易。谢氏曰：‘视听言动不可易，易则 多非礼。’须时时自省觉，自收敛，稍缓纵则失之矣。 ”翌日广请曰：“先生昨日言广言动间多轻率，无那‘ 其言也讱’底意思，此深中广之病。盖旧年读书，到适 然有感发处，不过赞叹圣言之善耳，都不能玩以养心。 自到师席之下，一日见先生泛说义理不是面前物，皆吾 心固有者，如道家说存想法，所谓‘铅汞龙虎’之属， 皆人身内所有之物。又数日因广诵义理又向外去，先生 云：‘前日说与公，道皆吾心固有，非在外之物。’广 不觉怵然有警于心！又一日侍坐，见先生说‘如今学者 大要在唤醒上’，自此方知得做工夫底道理。而今于静 坐时，读书玩味时，则此心常在；一与事接，则心便缓 散了。所以轻率之病见于言动之间，有不能掩者。今得 先生警诲，自此更当于此处加省察收摄之功。然侍教只 数日在，更望先生痛加教饬。”先生良久举伊川说曰： “‘人心有主则实，无主则虚’。又一说却曰：‘有主 则虚，无主则实。’公且说看是如何？”广云：“有主 则实，谓人具此实然之理，故实；无主则实，谓人心无 主，私欲为主，故实。”先生曰：“心虚则理实，心实 则理虚。‘有主则实’，此‘实’字是好，盖指理而言 也；‘无主则实’，此‘实’字是不好，盖指私欲而言 也。以理为主，则此心虚明，一毫私意着不得。譬如一 泓清水，有少许砂土便见。”

　　或问：“人之思虑，有邪有正。若是大段邪僻之 思却容易制；惟是许多无头面不紧要之思虑，不知何以 制之？”曰：“此亦无他，只是觉得不当思虑底，便莫 要思，便从脚下做将去。久久纯熟，自然无此等思虑矣 。譬如人坐不定者，两脚常要行；但才要行时，便自少 觉莫要行。久久纯熟，亦自然不要行而坐得定矣。前辈 有欲澄治思虑者，于坐处置两器，每起一善念，则投白 豆一粒于器中；每起一恶念，则投黑豆一粒于器中。初 时白豆少，黑豆多；后白豆多，黑豆少；后来遂不复有 黑豆；最后则虽白豆亦无之矣。然此只是个死法。若更 加以读书穷理底工夫，则去那般不正当底思虑，何难之 有！又如人有喜做不要紧事，如写字作诗之属。初时念 念要做，更遏捺不得。若能将圣贤言语来玩味，见得义 理分晓，则渐渐觉得此重彼轻，久久不知不觉，自然剥 落消殒去。何必横生一念，要得别寻一捷径，尽去了意 见，然后能如此？隔夕尝有为‘去意见’之说者，此皆 是不柰烦去修治他一个身心了，作此见解。譬如人做官 ，则当至诚去做职业，却不柰烦去做，须要寻个幸门去 钻，道钻得这里透时，便可以超躐将去。今欲去意见者 ，皆是这个心。学者但当就意见上分真妄，存其真者， 去其妄者而已。若不问真妄，尽欲除之，所以游游荡荡 ，虚度光阴，都无下工夫处。”因举中庸曰：“‘喜怒 哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之 大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物 育焉。’只如喜怒哀乐，皆人之所不能无者，如何要去 得？只是要发而中节尔。所谓致中，如孟子之‘求放心 ’与‘存心养性’是也；所谓致和，如孟子论平旦之气 ，与充广其仁义之心是也。今却不柰烦去做这样工夫， 只管要求捷径去意见。只恐所谓去意见者，正未免为意 见也。圣人教人如一条大路，平平正正，自此直去，可 以到圣贤地位。只是要人做得彻。做得彻时，也不大惊 小怪，只是私意剥落净尽，纯是天理融明尔。”又曰： “‘兴于诗，立于礼，成于乐。’圣人做出这一件物事 来，使学者闻之，自然欢喜，情愿上这一条路去。四方 八面撺掇他去这路上行。”又曰：“所谓致中者，非但 只是在中而已，才有些子偏倚，便不可。须是常在那中 心十字上立，方是致中。譬如射：虽射中红心，然在红 心边侧，亦未当，须是正当红心之中，乃为中也。”广 云：“此非常存戒慎恐惧底工夫不可。”曰：“固是。 只是个戒慎恐惧，便是工夫。”广云：“数日敬听先生 教诲做工夫处，左右前后，内外本末，无不周密，所谓 盛水不漏。”曰：“‘博我以文，约我以礼’，圣门教 人，只此两事，须是互相发明。约礼底工夫深，则博文 底工夫愈明；博文底工夫至，则约礼底工夫愈密。”

　　广请于先生，求“居敬穷理”四字。曰：“自向 里做工夫，何必此？”因言，昔罗隐从钱王巡钱塘城， 见楼橹之属，阳为不晓而问曰：“此何等物？”钱曰： “此为楼橹。”又问：“何用？”钱曰：“
所以御寇。”曰：“果能尔，则当移向内施之。”盖 风之以寇在内故也。

　　先生问广：“到此几日矣？”广云：“八十五日 。”曰：“来日得行否？”广曰：“来早拜辞。”曰： “有疑更问。”广云：“今亦未有疑。自此做工夫去， 须有疑，却得拜书请问。”曰：“且自勉做工夫。学者 最怕因循，莫说道一下便要做成。今日知得一事亦得， 行得一事亦得，只不要间断；积累之久，自解做得彻去 。若有疑处，且须自去思量，不要倚靠人，道待去问他 。若无人可问时，不成便休也！人若除得个倚靠人底心 ，学也须会进。”

　　先生语汉卿：“有疑未决，可早较量。”答云： “眼前亦无所疑。且看做去有碍，方敢请问。”先生因 云：“人说道顿段做工夫，亦难得顿段工夫。莫说道今 日做未得，且待来日做。若做得一事，便是一事王夫； 若理会得这些子，便有这些子工夫。若见处有积累，则 见处自然贯通；若存养处有积累，则存养处自然透彻。 ”贺孙。

　　大雅谒先生于铅山观音寺，纳贽拜谒。先生问所 学，大雅因质所见。先生曰：“所谓事事物物各得其所 ，乃所谓时中之义。但所说大意却错杂。据如此说，乃 是欲求道于无形无象之中，近世学者大抵皆然。圣人语 言甚实，且即吾身日用常行之间可见。惟能审求经义， 将圣贤言语虚心以观之，不必要着心去看他，久之道理 自见，不必求之太高也。今如所论，却只于渺渺茫茫处 想见一物悬空在，更无捉摸处，将来如何顿放，更没收 杀。如此，则与身中日用自然判为二物，何缘得有诸己 ？只看论语一书，何尝有悬空说底话？只为汉儒一向寻 求训诂，更不看圣贤意思，所以二程先生不得不发明道 理，开示学者，使激昂向上，求圣人用心处，故放得稍 高。不期今日学者乃舍近求远，处下窥高，一向悬空说 了，扛得两脚都不着地！其为害，反甚于向者之未知寻 求道理，依旧在大路上行。今之学者却求捷径，遂至钻 山入水。吾友要知，须是与他古本相似者，方是本分道 理；若不与古本相似，尽是乱道。”以 下训大雅。

　　临别请教，以为服膺之计。曰：“老兄已自历练 ，但目下且须省闲事，就简约上做工夫。若举业亦是本 分事。且如前日令老兄作告子未尝知义论，其说亦自好 ；但终是抟量，非实见得。如今人说人文字辞太多。不 是辞多，自缘意少。若据某所见，‘义内’即是‘行有 不慊于心则馁’，便自见得义在内。若彻头彻尾一篇说 得此理明，便是吾人日用事，岂特一篇时文而已！”

　　再见，因言：“去冬请违之后，因得一诗云：‘ 三见先生道愈尊，言提切切始能安。如今决破本根说， 不作从前料想看。有物有常须自尽，中伦中虑觉犹难。 愿言克己工夫熟，要得周旋事仰钻。’”看毕，云：“ 甚好。”大雅云：“近却尽去得前病，又觉全然安了， 忒煞无疑，恐难进步。且如南轩说‘无适无莫’，‘适 是有所必，莫是无所主’，便见得不妥贴。程氏谓‘无 所往，无所不往，且要“义之与比”处重’，便安了。 ”曰：“此且做得一个粗粗底基址在，尚可加工。但古 人训释字义，无用‘适’字为‘往’字者。此‘适’字 ，当为‘吾谁适从’之‘适’，音‘的’，是端的之意 。言无所定，亦无不定耳。张钦夫云：‘“无适无莫” ，释氏谓有适、莫。’此亦可通。”问：“如何是粗粗 底基址？”曰：“无所往，亦无所不往，亦无深害。但 认得‘义’字重，亦是。所谓粗者，如匠人出治材料， 且成朴在，然后刻画可加也。如云‘义’字，岂可便止 ？须要见之于事，那里是义，那里是不义。不可谓心安 于此便是义。如宰我以食稻衣锦为安，不成便是义！今 所以要于圣贤语上精加考究，从而分别轻重，辨明是非 ，见得粲然有伦，是非不乱，方是所谓‘文理密察’是 也。自此应事接物，各当事几，而不失之过，不失之不 及，此皆精于义理之效也。”问：“此是‘精义入神以 致用’否？”曰：“所谓‘精义入神’，不过要思索令 精之又精，则见于日用自然合理。所谓‘入神’，即此 便是，非此外别有入神处也。如老兄诗云：‘中伦中虑 ’，只恁泛说何益？伦虑，只是个伦理所在，要使言行 有伦理尔。须是平时精考后躬行之，使凡一言一行皆出 乎此理，则这边自重。所谓‘
仰不愧，俯不怍’，浩然之气亦从是生。若用工如此 ，方有进处。若如此进时，一齐俱进。圣贤见处，虽卒 未可遽尽，然进进不已，自当随力量有到处。若非就这 上见得义理之正，则非特所学不可见于行，亦非此道之 至。”因问：“苟不至德，至道不凝焉。’离事物、舍 躬行以为道，则道自道，我自我，尚不能合一，安得有 进？”曰：“然。”

　　再见，即问曰：“三年不相见，近日如何？”对 云：“独学悠悠，未见进处。”曰：“悠悠于学者最有 病。某前此说话，亦觉悠悠，而学于某者皆不作切己工 夫，故亦少见特然可恃者。且如孟子初语滕文公，只道 ‘性善’。善学者只就这上便做工夫，自应有得。及后 再见孟子，则不复更端矣。只说‘世子疑吾言乎？夫道 一而已矣’。颜渊曰：‘舜何人也？予何人也？有为者 亦若是。’以至‘若药不瞑眩，厥疾弗瘳’！其言激切 如此，只是欲其着紧下工夫耳。又如语曹交一段，意亦 同此。大抵为学，须是自家发愤振作，鼓勇做去；直是 要到一日须见一日之效，一月须见一月之效。诸公若要 做，便从今日做去；不然，便截从今日断，不要务为说 话，徒无益也。”大雅云：“
从前但觉寸进，不见特然之效。”曰：“正为此，便 不曾离得旧窟，何缘变化得旧气质？”

　　又曰：“学者做切己工夫，要得不差，先须辨义 利所在。如思一事，非特财利、利欲，只每处求自家安 利处便是，推此便不可入尧舜之道。切须勤勤提省，察 之于纤微毫忽之间，不得放过。如此，便不会错用工夫 。”

　　问：“程先生云：‘周罗事者，先有周罗之病在 心；多疑者，先有疑病在心。’大雅则浩然无疑，但不 免有周罗事之心。”曰：“此正是无切己工夫，故见他 人事，须揽一分。若自己曾实做工夫，则如忍痛然。我 自痛，且忍不暇，何暇管他人事？自己若把得重，则彼 事自轻。”

　　因论古今圣贤千言万语，不过只要赌是尔。曰： “赌是固好，然却只是结末一着，要得赌是，须去求其 所以。”大雅曰：“不过致知穷理。”曰：“实做去， 便见得所以处。”

　　再见，即曰：“吾辈此个事，世俗理会不得。凡 欲为事，岂可信世俗之言为去就！彼流俗何知？所以王 介甫一切屏之。他做事虽是过，然吾辈自守所学，亦岂 可为流俗所梗？如今浙东学者多陆子静门人，类能卓然 自立，相见之次，便毅然有不可犯之色。自家一辈朋友 又觉不振，一似忘相似，彼则又似助长。”又曰：“大 抵事只有一个是非，是非既定，却拣一个是处行将去。 必欲回互得人人道好，岂有此理！然事之是非，久却自 定。时下须是在我者无慊，仰不愧，俯不怍。别人道好 道恶，管他！”

　　临别请益。曰：“大要只在‘求放心’。此心流 乱，无所收拾，将甚处做管辖处？其他用工总闲慢，先 须就自心上立得定。决定不杂，则自然光明四达，照用 有余，凡所谓是非美恶，亦不难辨矣。况天理人欲不两 立，须得全在天理上行，方见得人欲消尽。义之与利， 不待分辨而明。至若所谓利者，凡有分毫求自利便处皆 是，便与克去，不待显著，方谓之利。此心须令纯，纯 只在一处，不可令有外事参杂。遇事而发，合道理处， 便与果决行去，勿顾虑。若临事见义，方复迟疑，则又 非也。仍须勤勤把将做事，不可俄顷放宽。日日时时如 此，便须见验。人之精神，习久自成。大凡人心若勤紧 收拾，莫令放宽纵逐物，安有不得其正者！若真个提得 紧，虽半月见验可也。”

　　再见，首见教云：“今日用功，且当以格物为事 。不曰‘穷理’，却说‘格物’者，要得就事物上看教 道理分明。见得是处，便断然行将去，不要迟疑。将此 逐日做一段工夫，勿令作辍，夫是之谓‘集义’。天下 只要一个是，若不研究得分晓，如何行得！书所谓‘惟 精惟一’，最要。是他上圣相传来底，只是如此。”

　　问：“吾辈之贫者，令不学子弟经营，莫不妨否 ？”曰：“止经营衣食，亦无甚害。陆家亦作铺买卖。 ”因指其门阈云：“但此等事，如在门限里，一动着脚 ，便在此门限外矣。缘先以利存心，做时虽本为衣食不 足，后见利入稍优，便多方求余，遂生万般计较，做出 碍理事来。须思量止为衣食，为仰事俯育耳。此计稍足 ，便须收敛，莫令出元所思处，则粗可救过。”因令看 “利用安身，以崇德也”。大雅云：“‘利者，义之和 也。’顺利此道，以安此身，则德亦从而进矣。”曰： “孔子遭许多困厄，身亦危矣，而德亦进，何也？”大 雅云：“身安而后德进者，君子之常。孔子遭变，权之 以宜，宁身不安，德则须进。”曰：“然。”答曰：“ ‘然’，意似未尽。”刘仲升云：“横渠说：‘“精义 入神”，事豫吾内，求利吾外也；“利用安身”，素利 吾外，致养吾内也。’”曰：“他说自分明。”

　　正叔有支蔓之病，先生每救其偏，正叔因习静坐 。后复有请，谓因此遂有厌书册之意。先生曰：“岂可 一向如此！只是令稍稍虚闲，依旧自要读书。”文 蔚。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十四

　　朱子十一

　　　训门人二

　　问：“私意窃发，随即锄治；虽去枝叶，本根仍 在，感物又发，如何？”曰：“只得如此，所以曾子‘ 战战兢兢，如临深渊，如履薄□’！”

　　一日侍食，先生曰：“只易中‘节饮食’三字， 人不曾行得。”

　　“子融才卿是许多文字看过。今更巡一遍，所谓 ‘温故’；再巡一遍，又须较见得分晓。如人有多田地 ，须自照管，曾耕得不曾耕得；若有荒废处，须用耕垦 。”子融曰：“每自思之：今亦不可谓不知，但知之未 至；不可谓不诚，但其诚未至；不可谓不行，但行之未 至。若得这三者皆至，便是了得此事。”曰：“须有一 个至底道理。”

　　因说僧家有规矩严整，士人却不循礼，曰：“他 却是心有用处。今士人虽有好底，不肯为非，亦是他资 质偶然如此。要之，其心实无所用，每日闲慢时多。如 欲理会道理，理会不得，便掉过三五日、半月日不当事 ，钻不透便休了。既是来这一门，钻不透，又须别寻一 门。不从大处入，须从小处入；不从东边入，便从西边 入；及其入得，却只是一般。今头头处处钻不透，便休 了。如此，则无说矣。有理会不得处，须是皇皇汲汲然 ，无有理会不得者。譬如人有大宝珠，失了，不着紧寻 ，如何会得！”

　　谓文蔚曰：“公却是见得一个物事，只是不光彩 。”一日，呈所送崇甫序。观毕，曰：“前日说公不光 彩，且如这般文字，亦不光彩。”

　　问：“‘色容庄’最难。”曰：“心肃则容庄， 非是外面做那庄出来。”陈才卿亦说“九容”。次早， 才卿以右手拽叙衫，左袖口偏于一边。先生曰：“公昨 夜说‘手容恭’，今却如此！”才卿赧然，急叉手鞠躬 ，曰：“忘了。”先生曰：“为己之学有忘耶？向徐节 孝见胡安定，退，头容少偏，安定忽厉声云：‘头容直 ！’节孝自思：‘不独头容要直，心亦要直。’自此便 无邪心。学者须是如此始得。”友仁。

　　次日相见，先生偶脚气发。因苏宜久欲归，先生 蹙然曰：“观某之疾如此，非久于世间者，只是一两年 间人。亦欲接引后辈一两人，传续此道；荷公们远来， 亦欲有所相补助。只是觉得如此苦口，都无一分相启发 处。不知如何，横说竖说，都说不入。如昨夜才卿问程 先生如此谨严，何故诸门人皆不谨严？因 隔夜说程门诸弟子及后来失节者。某答云：‘是程 先生自谨严，诸门人自不谨严，干程先生何事？’某所 以发此者，正欲才卿深思而得，反之于身，如针之札身 ，皇恐发愤，无地自存！思其所以然之故，却再问某。 李先生资质如何，全不相干涉。非惟不知针之札身，便 是刀锯在身，也不知痛了！每日读书，心全不在上，只 是要自说一段文义便了。如做一篇文义相似，心中全无 所作为。恰似一个无图之人，饱食终日，无所用心。若 是心在上面底人，说得话来自别，自相凑合。敢说公们 无一日心在上面。莫说一日，便十日心也不在！莫说十 日，便是数月心也不在！莫说数月，便是整年心也不在 ！每日读书，只是读过了，便不知将此心去体会，所以 说得来如此疏。”先生意甚不乐。僩。

　　陈才卿说诗。先生曰：“谓公不晓文义，则不得 ，只是不见那好处。正如公适间说穷理，也知事事物物 皆具此理，随事精察，便是穷理，只是不见所谓好处。 所谓‘民生日用而不知’，所谓‘小晓得而大不晓得’ ，这个便是大病！此句厉声说。某 也只说得到此，要公自去会得。”久之，又曰：“大凡 事物须要说得有滋味，方见有功。而今随文解义，谁人 不解？须要见古人好处。如昔人赋梅云：‘疏影横斜水 清浅，暗香浮动月黄昏。’这十四个字，谁人不晓得？ 然而前辈直恁地称叹，说他形容得好，是如何？这个便 是难说，须要自得言外之意始得。须是看得那物事有精 神，方好。若看得有精神，自是活动有意思，跳踯叫唤 ，自然不知手之舞，足之蹈。这个有两重：晓得文义是 一重，识得意思好处是一重。若只是晓得外面一重，不 识得他好底意思，此是一件大病。如公看文字，都是如 此。且如公看诗，自宣王中兴诸诗至此。至 节南山。公于其他诗都说来，中间有一诗最好，如 白驹是也，公却不曾说。这个便见公不曾看得那物事出 ，谓之无眼目。若是具眼底人，此等诗如何肯放过！只 是看得无意思，不见他好处，所以如此。”又曰：“须 是踏翻了船，通身都在那水中，方看得出！”僩 。建别录。文蔚录云：“文蔚一日说太极、通书，不说 格物、致知工夫，先生甚讶之。后数日，文蔚拈起中间 三语。先生曰：‘
趯翻却船，通身下水里去！’文蔚 始有所悟。”今池录却将文蔚别话头合作一段，记者误 矣。

　　袁州临别请教。先生曰：“守约兄弟皆太拘谨， 更少放宽。谨固好，然太拘则见道理不尽，处事亦往往 急迫。道理不只在一边，须是四方八面看，始尽。”训 闳祖。

　　“邵武人个个急迫，此是气禀如此。学者先须除 去此病，方可进道。”先生谓方子曰：“观公资质自是 寡过。然开阔中又须缜密；宽缓中又须谨敬。”训 方子。

　　又问：“如孟子言‘勿忘，勿助长’，却简易。 而今要细碎做去，怕不能贯通？”曰：“孟子言‘勿忘 ，勿助长’处，自是言养气。试取孟子说处子细看，便 见。大凡为学，最切要处在吾身心，其次便是做事，此 是的实紧切处。学者须是把圣人之言来穷究，见得身心 要如此，做事要如此。天下自有一个道理在，若大路然 。圣人之言，便是一个引路底。”

　　李公晦问“忠恕”。曰：“初读书时，且从易处 看。待得熟后，难者自易理会。如捉贼，先擒尽弱者， 则贼魁自在这里，不容脱也。且看论语前面所说分晓处 。”盖卿。

　　前日得公书，备悉雅意。圣贤见成事迹，一一可 考而行。今日之来，若舍六经之外，求所谓玄妙之说， 则无之。近世儒者不将圣贤言语为切己之事，必于上面 求新奇可喜之论，屈曲缠绕，诡秘变怪，不知圣贤之心 本不如此。既以自欺，又转相授受，复以欺人。某尝谓 ，虽使圣人复生，亦只将六经语孟之所载者，循而行之 ，必不更有所作为。伏羲再出，依前只画八卦；文王再 出，依前只衍六十四卦；禹再出，依前只是洪范九畴。 此外更有甚诧异事？如今要紧，只是将口读底便做身行 底，说出底便是心存底。居父相聚几一年，觉得渠只怕 此事有难者，某终晓渠意不得。以下训 贺孙。

　　问在卿：“如何读书？”贺孙云：“少失怙恃， 凡百失教。既壮，所从师友，不过习为科举之文，然终 不肯安心于彼，常欲读圣贤之书。自初得先生所编论孟 精义读之，至今不敢忘。然中间未能有所决择，故未有 定见。”先生曰：“大凡人欲要去从师，然未及从师之 时，也须先自着力做工夫。及六七分，到得闻紧切说话 ，易得长进。若是平时不曾用力，终是也难一顿下手。 ”

　　今须先正路头，明辨为己为人之别，直见得透， 却旋旋下工夫；则思虑自通，知识自明，践履自正。积 日累月，渐渐熟，渐渐自然。若见不透，路头错了，则 读书虽多，为文日工，终做事不得。比见浙间朋友，或 自谓能通左传，或自谓能通史记；将孔子置在一壁，却 将左氏司马迁驳杂之文钻研推尊，谓这个是盛衰之由， 这个是成败之端。反而思之，干你身己甚事？你身己有 多多少少底事合当理会，有多多少少底病未曾去，却来 说甚盛衰兴亡治乱，这个直是自欺！

　　仁父味道却是别，立得一个志趋却正，下工夫却 易。

　　先生因学者少宽舒意，曰：“公读书恁地缜密， 固是好。但恁地逼截成一团，此气象最不好，这是偏处 。如一项人恁地不子细，固是不成个道理；若一向蹙密 ，下梢却展拓不去。明道一见显道，曰：‘
此秀才展拓得开，下梢可望。’”又曰：“于辞气间 亦见得人气象。如明道语言，固无甚激昂，看来便见宽 舒意思。龟山，人只道恁地宽，看来不是宽，只是不解 理会得，不能理会得。范纯夫语解比诸公说理最平浅， 但自有宽舒气象，最好。”

　　问：“看大学，觉得未透，心也尚粗在。”曰： “这粗便是细，只是恁地看熟了，自通透。公往前在陈 君举处，如何看文字？”曰：“也只就事上理会，将古 人所说来商量，须教可行。”曰：“怕恁地不得。古人 见成法度不用于今，自是如今有用不得处。然不可将古 人底析合来，就如今为可用之计。如郑康成所说井田， 固是难得千里平地，如此方正，可疆理沟洫之类。但古 人意思，必是如此方得，不应零零碎碎做得成。古人事 事先去理会大处正处，到不得已处方有变通。今却先要 去理会变通之说。”

　　问：“初学心下恐空闲未得。试验之平日，常常 看书，否则便思索义理，其他邪妄不见来；才心下稍空 闲，便思量别所在去。这当柰何？”曰：“才要闲便不 闲，才要静便不静，某向来正如此。可将明道答横渠书 看。”因举其间“非外是内”之说。

　　问：“前日承教辨是非，只交游中便有是有非， 自家须分别得，且不须诵言。这莫是只说寻常泛交？若 朋友，则有责善琢磨之义。”曰：“固是。若是等闲人 ，亦自不可说。只自家胸次，便要得是非分明，事事物 物上，都有个道理，都有是有非。所以‘舜好问，而好 察迩言’。虽浅近闲言语中，莫不有理，都要见得破。 ‘隐恶而扬善’，自家这里善恶便分明。然以圣明昭鉴 ，才见人不好，便说出来，也不得。只是扬善，那恶底 自有不得掩之理。才说扬善，自家已自分明，这亦圣人 与人为善之意。”又云：“一件事走过眼前，匹似闲， 也有个道理，也有个是非。缘天地之间，上蟠下际，都 无别事，都只是这道理。”

　　如今理会道理，且要识得个头。若不识得个头， 只恁地散散逐段说，不济事。假饶句句说得，段段记得 ，有甚精微奥妙？都理会得，也都是闲话。若识得个头 上有源，头下有归着，看圣贤书，便句句着实，句句为 自家身己设，如此方可以讲学。要知这源头是什么，只 在身己上看。许多道理，尽是自家固有底。仁义礼智， “知皆扩而充之，若火之始然，泉之始达”。这个是源 头，见得这个了，方可讲学，方可看圣贤说话。恰如人 知得合当行，只假借圣贤言语作引路一般。不然，徒记 得说得，都是外面闲话。圣贤急急教人，只在这些子。 才差过那边去，便都无些子着身己，都是要将去附合人 ，都是为别人，全不为自家身己。才就这边来，便是自 工夫。这正是为己为人处。公今且要理会志趣是要如何 。若不见得自家身己道理分明，看圣贤言语，那里去捉 摸！又云：“如今见得这道理了，到得进处，有用力悫 实紧密者，进得快；有用力慢底，便进得钝。何况不见 得这源头道理，便紧密也徒然不济事。何况慢慢地，便 全然是空！如今拽转亦快。如船遭逆风，吹向别处去， 若得风翻转，是这一载不问什么物色，一齐都拽转；若 不肯转时，一齐都不转。见说‘毋不敬’，便定定着‘ 毋不敬’始得；见说‘思无邪’，便定定着‘思无邪’ 始得。书上说‘
毋不敬’，自家口读‘毋不敬’，身心自恁地怠慢放 肆；诗上说‘思无邪’，自家口读‘思无邪’，心里却 胡思乱想：这不是读书。口即是心，心即是口。又如说 ‘足容重’，须着重，是天理合下付与自家，便当重； 自家若不重，便自坏了天理。‘手容恭’，须着恭，是 天理合下付与自家，便当恭；自家若不恭，便自坏了天 理。‘目容端，口容止，声容静，头容直，气容肃，立 容德，色容庄’云云，把圣贤说话将来学，便是要补填 得元初底教好。又如说‘非礼勿视’，自是天理付与自 家双眼，不曾教自家视非礼；才视非礼，便不是天理。‘
非礼勿听’，自是天理付与自家双耳，不曾教自家听 非礼；才听非礼，便不是天理。‘非礼勿言’，自是天 理付与自家一个口，不曾教自家言非礼；才言非礼，便 不是天理。‘非礼勿动’，自是天理付与自家一个身心 ，不曾教自家动非礼；才动非礼，便不是天理。”

　　贺孙请问，语声末后低，先生不闻。因云：“公 仙乡人何故声气都恁地？说得个起头，后面懒将去。孔 子曰：‘听其言也厉。’公只管恁地，下梢不好。见道 理不分明，将渐入于幽暗，含含胡胡，不能到得正大光 明之地。说话须是一字是一字，一句是一句，便要见得 是非。”

　　先生谓贺孙：“也只是莫巧。公乡间有时文之习 ，易得巧。”

　　问：“往前承诲，只就穷理说较多。此来如‘尊 德性、致广大、极高明’上一截，数数蒙提警，此意是 如何？”曰：“已前也说了，只是夹杂说。如大学中亦 自说。但觉得近日诸公去理会穷理工夫多，又自渐渐不 着身己。”

　　尝见陆子静说：“且恁地依傍看。”思之，此语 说得好。公看文字，亦且就分明注解依傍看教熟。待自 家意思与他意思相似，自通透。也自有一般人敏捷，都 要看过，都会通晓。若不恁地，只是且就晓得处依傍看 。如公读论语，还当文义晓得了未？若文义未晓得，又 且去看某家如此说，某家如彼说，少间都搅得一□没理 会。尹和靖只是依傍伊川许多说话，只是他也没变化， 然是守得定。

　　辞先生，同黄敬之归乡赴举。先生曰：“仙里士 人在外，孰不经营伪牒？二公独迳还乡试，殊强人意。 ”

　　先生问：“赴试用甚文字？”贺孙以春秋对。曰 ：“春秋为仙乡陈蔡诸公穿凿得尽。诸经时文愈巧愈凿 ，独春秋为尤甚，天下大抵皆为公乡里一变矣！”

　　先生问时举：“观书如何？”时举自言：“常苦 于粗率，无精密之功，不知病根何在？”曰：“不要讨 甚病根。但知道粗率，便是病在这上，便更加仔细便了 。今学者亦多来求病根，某向他说，头痛灸头，脚痛灸 脚。病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根也！”以 下训时举。

　　又读“回也三月不违仁”一段，曰：“工夫既能 向里，只要常提醒此心。心才在这里，外面许多病痛， 自然不见。”

　　问“管仲之器小哉”处，说及王伯之所以异。先 生曰：“公看文字，好立议论。是先以己意看他，却不 以圣贤言语来浇灌胸次中，这些子不好。自后只要白看 ，乃好。”

　　先生历言诸生之病甚切。谓时举：“看文字也却 细腻亲切，也却去身上做工夫。但只是不去正处看，却 去偏傍处看。如与人说话相似，不向面前看他，却去背 后寻索，以为面前说话皆不足道，此亦不是些小病痛。 想见日用工夫，也只去小处理会。此亦是立心不定故尔 ，切宜戒之！”

　　先生问云：“子善别后做甚工夫？”时举云：“ 自去年书院看孟子至告子，归后虽日在忧患中，然夜间 亦须看一二章。至今春看了，却看中庸。见读程易。此 读书工夫如此。若里面工夫，尚多间断，未接续成片段 ，将如之何？”先生曰：“书所以维持此心，若一时放 下，则一时德性有懈。若能时时读书，则此心庶可无间 断矣。”因问：“‘日夜之所息’，旧兼止息之义，今 只作生息之义，如何？”曰：“近看得只是此义。”时 举云：“凡物日夜固有生长，若良心既放而无操存之功 ，则安得自能生长？”曰：“放去未远，故亦能生长。 但夜间长得三四分，日间所为又做了七八分，却摺转来 ，都消磨了这些子意思，此所以终至于梏亡也！”

　　早拜朔，先生说：“诸友相聚已半年，光阴易过 ，其间看得文义分明者，所见亦未能超诣，不满人意。 兼是为学须是己分上做工夫，有本领，方不作言语说。 若无存养，尽说得明，自成两片，亦不济事，况未必说 得明乎？要须发愤忘食，痛切去做身分上功夫，莫荏苒 ，岁月可惜也！”是日，问时举：“看诗外，别看何书 ？”时举答：“
欲一面看近思录。”曰：“大凡为学有两样：一者是 自下面做上去，一者是自上面做下来。自下面做上者， 便是就事上旋寻个道理凑合将去，得到上面极处，亦只 一理。自上面做下者，先见得个大体，却自此而观事物 ，见其莫不有个当然之理，此所谓自大本而推之达道也 。若会做工夫者，须从大本上理会将去，便好。昔明道 在扶沟谓门人曰：‘尔辈在此只是学某言语，盍若行之 ？’谢显道请问焉，却云：‘
且静坐。’”时举因云：“‘雷在地中，复。先王以 至日闬关，商旅不行，后不省方。’在学者分上说，便 是要安静涵养这些子善端耳。”曰：“若着实做工夫， 要知这说话也不用说。若会做工夫，便一字也来这里使 不着。此说，某不欲说与人，却恐学者听去，便做虚空 认了。且如程门中如游定夫，后来说底话，大段落空无 理会处，未必不是在扶沟时只恁地听了。”时举因言平 日学问次第云云。先生曰：“
此心自不用大段拘束他，他既在这里，又要向那里讨 他？要知只是争个醒与睡着耳。人若醒时，耳目聪明， 应事接物，便自然无差错处。若被私欲引去，便一似睡 着相似，只更与他唤醒。才醒，又便无事矣。”时举因 云：“释氏有‘豁然顿悟’之说，不知使得否？不知倚 靠得否？”曰：“某也曾见丛林中有言‘顿悟’者，后 来看这人也只寻常。如陆子静门人，初见他时，常云有 所悟；后来所为，却更颠倒错乱。看来所谓‘豁然顿悟 ’者，乃是当时略有所见，觉得果是净洁快活。然稍久 ，则却渐渐淡去了，何尝倚靠得！”时举云：“旧时也 有这般狂底时节，以为圣人便即日可到。到后来，果如 先生所云，渐渐淡了。到今日，却只得逐旋挨去。然早 上闻先生赐教云：‘诸生工夫不甚超诣。’时举退而思 之。不知如何便得超诣？”曰：“只从大本上理会，亦 是逐旋挨去，自会超诣。且如今学者考理，一如在浅水 上撑船相似，但觉辛苦不能乡前。须是从上面放得些水 来添，便自然撑得动，不用费力，滔滔然去矣！今有学 者在某门者，其于考理非不精当，说得来置水不漏，直 是理会得好；然所为却颠倒错缪，全然与所知者相反！ 人只管道某不合引他，如今被他累却。不知渠实是理会 得，某如何不与他说？他凡所说底话，今世俗人往往有 全晓不得者。他之所说，非不精明；然所为背驰者，只 是不曾在源头上用力故也。往往他一时明敏，随处理会 ，便自晓得分明。然源头上不曾用功，只是徒然耳。” 时举因云：“如此者，不是知上工夫欠，乃是行上全然 欠耳。”曰：“也缘知得不实，故行得无力。”时举云 ：“惟其不见于行，是以知不能实。时举尝谓，知与行 互相发明之说，诚不可易之论。”先生又云：“此心虚 明，万理具足，外面理会得者，即里面本来有底，只要 自大本而推之达道耳。”先生又谓时举曰：“朋友相处 ，要得更相规戒，有过则告。”时举应喏。先生曰：“ 然小过只哓哓底说，又似没紧要相似。大底过失，又恐 他已深痼，不容易说，要知只尽公之诚意耳。”又云： “本领上欠了工夫，外面都是闲。须知道大本若立，外 面应事接物上道理，都是大本上发出。如人折这一枝花 ，只是这花根本上物事。”

　　问：“久侍师席，今将告违。气质偏蔽，不能自 知，尚望赐以一言，使终身知所佩服。”曰：“凡前此 所讲论者，不过如此，亦别无他说，但于大本上用力。 凡读书穷理，须要看得亲切。某少年曾有一番专看亲切 处，其他器数都未暇考。此虽未为是，却与今之学者泛 然读过者，似亦不同。”

　　丙午四月五日见先生，坐定，问：“从何来？” 某云：“自丹阳来。”问：“仙乡莫有人讲学？”某说 ：“乡里多理会文辞之学。”问：“公如何用心？”某 说：“收放心。慕颜子克己气象。游判院教某常收放心 ，常察忘与助长。”曰：“固是。前辈煞曾讲说，差之 毫厘，缪以千里！今之学者理会经书，便流为传注；理 会史学，便流为功利；不然，即入佛老。最怕差错。” 问：“公留意此道几年？何故向此？”某说：“先妣不 幸，某忧痛无所措身。因读西铭，见说‘干父坤母’， 终篇皆见说得是，遂自此弃科举。某十年愿见先生，缘 家事为累。今家事尽付妻子，于世务绝无累，又无功名 之念，正是侍教诲之时。”先生说：“公已得操心之要 。”问：“公常读何书？”答云：“看伊川易传语孟精 义程氏遗书近思录。”先生说：“语孟精义皆诸先生讲 论，其间多异同，非一定文字，又在人如何看。公毕竟 如何用心？”某说：“仰慕颜子，见其气象极好，如‘ 三月不违仁’，‘得一善则拳拳服膺’，如克己之目。 某即察私心，欲去尽，然而极难。顷刻不存，则忘；才 着意，又助长，觉得甚难。”先生云：“且只得恁地。 ”先生问：“君十年用功，莫须有见处？”某谢：“资 质愚钝，未有见处，望先生教诲。”先生云：“也只是 这道理，先辈都说了。”问：“仙乡莫煞有人讲学？” 某说：“乡里多从事文辞。”先生说：“早来说底，学 经书者多流为传注，学史者多流为功利，不则流入释老 。”某即说：“游判院说释氏亦格物，亦有知识，但所 见不精。”先生说：“近学佛者又生出许多知解，各立 知见，又却都不如它佛元来说得直截。”问：“都不曾 见谁？”某说：“只见游判院。薛象先略曾见。”先生 说：“闻说薛象先甚好，只是不相识，曾有何说？”某 说：“薛大博教某‘居仁由义’，‘仁者人之安宅，义 者人之正路’。”“别有何说？”某说：“薛大博论颜 子克己之目，举伊川四箴。”某又说：“薛大博说：‘ 近多时不闻人说这话。’谓某学问实头，但不须与人说 。退之言不可公传。道之在孟子，己私淑诸人。”先生 云：“却不如此。孟子说‘君子之教者五’，上四者皆 亲教诲之。如‘私淑艾’，乃不曾亲见，私传此道自治 ，亦犹我教之一等。如私淑诸人，乃孟子说，我未得为 孔子徒也，但私传孔子之道淑诸人。”又说与同座二客 ：“如窦君说话与公别，池录作“此公 却别”。不用心于外。”晚见先生，同坐廖教授子 晦敬之。先生说：“向来人见尹和靖云：‘诸公理会得 个“学”字否？只是学做个人。人也难做，如尧舜方是 做得个人。’”某说：“天地人谓之三极，人才有些物 欲害处，便不与天地流通，如何得相似？诚为难事。” 先生曰：“是。”问：“镇江耿守如何？”某说：“民 间安土乐业。”云：“
见说好，只是不相识。”先生说与廖子晦：“适间文 卿说：‘明道语学者：要鞭辟近里，切问而近思，仁在 其中矣。’”又曰：“‘言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦 行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立则见其 参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。’只此是 学。质美者明得尽，渣滓便浑然，却与天地同体；其次 庄敬持养，及其至则一也。明得尽时，渣滓已自化了； 庄敬持养，未能与己合。”以下训从周 。

　　先生问：“曾理会‘敬’字否？”曰：“程先生 说：‘主一之谓敬，无适之谓一。’”曰：“毕竟如何 见得这‘敬’字？”曰：“端庄严肃，则敬便存。”曰 ：“须是将敬来做本领。涵养得贯通时，才‘敬以直内 ’，便‘义以方外’。义便有敬，敬便有义。如居仁便 由义，由义便居仁。”某说：“敬莫只是涵养？义便分 别是非。”曰：“不须恁地说。不敬时，便是不义。”

　　学者理会道理，当深沉潜思。又曰：“读书如炼 丹，初时烈火锻煞，然后渐渐慢火养。又如煮物，初时 烈火煮了，却须慢火养。读书初勤敏着力，子细穷究， 后来却须缓缓温寻，反复玩味，道理自出。又不得贪多 欲速，直须要熟，工夫自熟中出。文卿病在贪多欲速。 ”

　　公看道理，失之太宽。譬如小物而用大笼罩，终 有转动。又如一物，上下四旁皆有所添引，如此则必不 精矣。当如射者，专心致志，只看红心。若看红心，又 觑四边，必不能中。列子说一射者悬虱于户，视之三年 ，大如车轮。想当时用心专一，不知有他。虽实无这事 ，要当如此，所见方精。

　　某说：“‘克、伐、怨、欲’，此四事，自察得 却绝少。昨日又思量‘刚’字，先圣所取甚重，曰：‘ 吾未见刚者。’某验之于身，亦庶几焉。且如有邪正二 人，欲某曲言之，虽死不可。”先生曰：“
不要恁地说。惟天性刚强之人，不为物欲所屈。如‘ 克、伐、怨、欲’，亦不要去寻求胜他。如此，则胸中 随从者多，反害事，只此便是‘克、伐、怨、欲’。只 是虚心看物，物来便知是与非，事事物物皆有个透彻无 隔碍，方是。才一事不透，便做病。且如公说不信阴阳 家说，亦只孟浪不信。夜来说神仙事不能得了当，究竟 知否？”某对：“未知的当。请问。”先生曰：“伊川 曾说‘地美，神灵安，子孙盛’。如‘不为’五者，今 之阴阳家却不知。惟近世吕伯恭不信，然亦是横说。伊 川言方为至当。古人卜其宅兆，是有吉凶，方卜。譬如 草木，理会根源，则知千条万叶上各有个道理。事事物 物各有一线相通，须是晓得。敬夫说无神仙，也不消得 。便有，也有甚奇异！彼此无相干，又管他什么？却须 要理会是与非。且如说闲话多，亦是病；寻不是处去胜 他，亦是病；便将来做‘克、伐、怨、欲’看了，一切 埽除。若此心湛然，常如明镜，物来便见，方是。如公 前日有些见处，只管守着欢喜则甚？如汉高祖得关中， 若见宝货妇女喜后便住，则败事矣！又如既取得项羽， 只管喜后，不去经画天下，亦败事。正如过渡，既已上 岸，则当向前，不成只管赞叹渡船之功！”

　　圣人言语，一重又一重，须入深处看。若只见皮 肤，便有差错。须深沉，方有得。夜来所说，是终身规 模，不可便要使，便有安顿。

　　先生问：“如何理会致知格物？”从周曰：“涵 养主一，使心地虚明，物来当自知未然之理。”曰：“ 恁地则两截了。”

　　先生问窦云：“寻常看‘敬’字如何？”曰：“ 心主于一而无有它适。”先生曰：“只是常要提撕，令 胸次湛然分明。若只块然独坐，守着个敬，却又昏了。 须是常提撕，事至物来，便晓然判别得个是非去。”窦 云：“每常胸次湛然清明时，觉得可悦。”曰：“自是 有可悦之理，只是敬好。‘敬以直内’，便能‘义以方 外’。有个敬，便有个不敬，常如此戒惧。方不睹不闻 ，未有私欲之际，已是戒惧了；及至有少私意发动，又 却慎独，如此，即私意不能为吾害矣。”德 明。

　　窦问：“读大学章句、或问，虽大义明白，然不 似听先生之教亲切。”曰：“既晓得此意思，须持守相 称方有益，‘诚敬’二字是涵养它底。”德 明。

　　窦自言梦想颠倒。先生曰：“魂与魄交而成寐， 心在其间，依旧能思虑，所以做成梦。”因自言：“数 日病，只管梦解书。向在官所，只管梦为人判状。”窦 曰：“此犹是日中做底事。”曰：“只日中做底事，亦 不合形于梦。”德明。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十五

　　朱子十二

　　　训门人三

　　屡与人杰说“慎思之”一句，言思之不慎，便有 枉用工夫处。

　　先生问别后工夫。曰：“谨守教诲，不敢失坠。 旧来于先生之说，犹不能无疑。自昨到五更后，乃知先 生之道，断然不可易。近看中庸，见得道理只从下面做 起，愈见愈实。”先生曰：“道理只是如此，但今人须 要说一般深妙，直以为不可晓处方是道。展转相承，只 将一个理会不得底物事，互相欺谩，如主管假会子相似 。如二程说经义，直是平常，多与旧说相似，但意味不 同。伊川曰：‘予年十七八时，已晓文义，读之愈久， 但觉意味深长。’盖只是这个物事，愈说愈明，愈看愈 精，非别有个要妙不容言者也。近见湖南学者非复钦夫 之旧。当来若到彼中，须与整理一番，恨不能遂此意耳 ！”

　　看人杰论语疑义，云：“正淳之病，多要与众说 相反。譬如一柄扇子，众人说这一面，正淳便说那一面 以诘之；及众人说那一面，正淳却说这一面以诘之。旧 见钦夫解论语，多有如此处。某尝语之云，如此，是别 为一书，与论语相诘难也。”

　　先生问人杰：“学者多入于禅，何也？”人杰答 以“彼盖厌吾儒穷格工夫，所以要趋捷径”。先生曰： “‘操则存，舍则亡’，吾儒自有此等工夫，然未有不 操而存者。今释子谓我有个道理，能不操而存，故学者 靡然从之。盖为主一工夫，学者徒能言而不能行，所以 不能当抵他释氏之说也。”人杰因曰：“人杰之所见， 却不徒言，乃真得所谓操而存者。”曰：“毕竟有欠阙 。”人杰曰：“工夫欠阙则有之，然此心则未尝不存也 。”曰：“正淳只管来争，便是源头有欠阙。”反覆教 诲数十言。人杰曰：“荷先生教诲，然说人杰不着。” 曰：“正淳自主张，以为道理只如此。然以某观之，有 得者自然精明不昧。正淳更且静坐思之，能知所以欠阙 ，则斯有进矣。”因言：“程门诸公，如游杨者，见道 不甚分明，所以说着做工夫处，都不紧切。须是操存之 际，常看得在这里，则愈益精明矣。”次日见先生，曰 ：“昨日闻教诲，方知实有欠阙。”先生曰：“圣人之 心，如一泓止水，遇应事时，但见个影子，所以发必中 节。若自心黑笼笼地，则应事安能中节！”

　　静时见此理，动时亦当见此理。若静时能见，动 时却见不得，恰似不曾。

　　问：“索理未到精微处，如何？”曰：“平日思 虑夹杂，不能虚明。用此昏底心，欲以观天下之理，而 断天下之疑，岂能究其精微乎！”

　　人杰将行，请教。先生曰：“平日工夫，须是做 到极时，四边皆黑，无路可入，方是有长进处，大疑则 可大进。若自觉有些长进，便道我已到了，是未足以为 大进也。颜子仰高钻坚，瞻前忽后，及至‘
虽欲从之，末由也已’，直是无去处了；至此，可以 语进矣。”

　　问：“每有喜好适意底事，便觉有自私之心。若 欲见理，莫当便与克下，使其心无所喜好，虽适意亦视 为当然否？”曰：“此等事，见得道理分明，自然消磨 了。似此迫切，却生病痛。”

　　“学问亦无个一超直入之理，直是铢积寸累做将 去。某是如此吃辛苦，从渐做来。若要得知，亦须是吃 辛苦了做，不是可以坐谈侥幸而得。”正淳曰：“连日 侍先生，教自做工夫，至要约贯通处，似已详尽。”先 生曰：“只欠做。”□。

　　道夫以疑目质之先生，其别有九：其一曰：“涵 养、体认，致知、力行，虽云互相发明，然毕竟当于甚 处着力？”曰：“四者据公看，如何先后？”曰：“据 道夫看，学者当以致知为先。”曰：“四者本不可先后 ，又不可无先后，须当以涵养为先。若不涵养而专于致 知，则是徒然思索；若专于涵养而不致知，却鹘突去了 。以某观之，四事只是三事，盖体认便是致知也。”二 曰：“居常持敬，于静时最好，及临事则厌倦。或于临 事时着力，则觉纷扰。不然，则于正存敬时，忽忽为思 虑引去。是三者将何以胜之？”曰：“今人将敬来别做 一事，所以有厌倦，为思虑引去。敬只是自家一个心常 醒醒便是，不可将来别做一事。又岂可指擎□曲拳，块 然在此而后为敬！”又曰：“
今人将敬、致知来做两事。特敬时只块然独坐，更不 去思量；却是今日持敬，明日去思量道理也！岂可如此 ？但一面自持敬，一面去思虑道理，二者本不相妨。” 三曰：“人之心，或为人激触，或为利欲所诱，初时克 得下。不觉突起，便不可禁御，虽痛遏之，卒不能胜； 或胜之，而已形于辞色。此等为害不浅。”曰：“只是 养未熟尔。”四曰：“知言云：‘天理人欲，同体而异 用，同行而异情。’窃谓凡人之生，粹然天理之心，不 与物为对，是岂与人欲同体乎？”曰：“五峰‘同体而 异用’一句，说得不是，天理人欲如何同得？故张钦夫 岳麓书院记只使他‘同行而异情’一句，却是他合下便 见得如此。他盖尝曰：‘凡人之生，粹然天地之心，道 义完具，无适无莫，不可以善恶辨，不可以是非分’， 所以有‘天理人欲，同体而异用’之语。只如‘粹然天 地之心’，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性， 人欲便不是性，自是他合下见得如此。当时无人与他理 会，故恁错了。”五曰：“遗书云：‘今志于义理，而 心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心“ 操之则存，舍之则亡”，然而持之太甚，便是“必有事 焉”而正之也。亦须且恁地去。如此者，只是德孤。“ 德不孤，必有邻。”到得盛后，自无窒碍，左右逢其原 也。’此一段多所未解。”曰：“这个也自分明。只有 ‘且恁地去’此一句难晓。其意只是不可说道持之太甚 ，便放下了，亦须且恁持去。德孤，只是单丁有这些道 理，所以不可靠，易为外物侵夺。缘是处少，不是处多 。若是处多，不是处少，便不为外物侵夺。到德盛后， 自然‘左右逢其原’也。”六曰：“南轩答吴晦叔书云 ：‘反复其道’，正言消长往来乃是道也。程子所谓‘ 圣人未尝复，故未尝见其心’。盖有往则有复。以天地 言之，阳气之生，所谓复也。固不可指此为天地心，然 于其复也，可见天地心焉，盖所以复者是也。在人有失 则有复。复，贤者之事也；于其复也，亦可见其心焉。 窃谓圣人之心，天地之心也。天地之心可见，则圣人之 心亦可见。况夫复之为卦，一阳复于积阴之下，乃天地 生物之心也。圣人虽无复，然是心之用因时而彰，故尧 之不虐，舜之好生，禹之拯溺，汤之救民于水火，文王 之视民如伤，是皆以天地之心为心者也。故圣贤之所推 尊，学者之所师慕，亦以其心显白而无暗暧之患耳。而 谓不可见，何哉？”曰：“不知程子当时说如何，钦夫 却恁说。大抵易之言阴阳，有指君子小人而言，有指天 理人欲而言，有指动静之机而言，初不可以一偏而论。 如天下皆君子而无小人，皆天理而无人欲，其善无以加 。有若动不可以无静，静不可以无动，盖造化不能以独 成。或者见其相资而不可相无，遂以为天下不可皆君子 而无小人，不能皆天理而无人欲，此得其一偏之论。只 如‘有不善未尝不知，知之未尝复行’，此贤者之心因 复而见者。若圣人则无此，故其心不可见。然亦有因其 动而见其心者，正如公所谓尧之不虐，舜之好生，皆是 因其动而见其心者。只当时钦夫之语亦未分明。”七曰 ：“李延平教学者于静坐时看喜怒哀乐未发之气象为如 何。伊川谓‘既思，即是已发’。道夫谓，李先生之言 主于体认，程先生之言专在涵养，其大要实相为表里。 然于此不能无疑。夫所谓体认者，若曰体之于心而识之 ，犹所谓默会也。信如斯言，则未发自是一心，体认又 是一心，以此一心认彼一心，不亦胶扰而支离乎？李先 生所言决不至是。”曰：“李先生所言自是他当时所见 如此。”问：“
二先生之说何从？”曰：“也且只得依程先生之说。 ”八问邵康节男子吟。曰：“康节诗乃是说先天图中数 之所从起处。‘天根月窟’，指复姤二卦而言。”九问 ：“濂溪遗事载邵伯温记康节论天地万物之理以及六合 之外，而伊川称叹。东见录云：‘人多言天地外，不知 天地如何说内外？外面毕竟是个甚？若言着外，则须似 有个规模。’此说如何？”曰：“六合之外，庄周亦云 ‘圣人存而不论’，以其难说故也。旧尝见渔樵问对： ‘问：“天何依？”曰：“依乎地。”“地何附？”曰 ：“附乎天。”“天地何所依附？”曰：“自相依附。 天依形，地附气，其形也有涯，其气也无涯。”’意者 当时所言，不过如此。某尝欲注此语于遗事之下，钦夫 苦不许，细思无有出是说者。”因问：“向得此书，而 或者以为非康节所著。”先生曰：“其间尽有好处，非 康节不能着也。”以下训道夫。

　　请问为学之要。曰：“公所条者便是。须于日用 间下工，只恁说归虚空，不济事。温凊定省，这四事亦 须实行方得；只指摘一二事，亦岂能尽？若一言可尽， 则圣人言语岂止一事？圣人言语明白，载之书者，不过 孝弟忠信。其实精粗本末，祇是一理。圣人言‘致知、 格物’，亦岂特一二而已？如此则便是德孤。致，推致 也；格，到也。亦须一一推到那里方得。”又曰：“‘ 为人君，止于仁’，姑息也是仁，须当求其所以为仁； ‘为臣，止于敬’，擎□曲拳也是敬，亦当求其所以为 敬。且如公自浦城来崇安，亦须遍历崇安境界，方是到 崇安。人皆有是良知，而前此未尝知者，只为不曾推去 尔。爱亲从兄，谁无是心？于此推去，则温凊定省之事 ，亦不过是爱。自其所知，推而至于无所不知，皆由人 推耳。”子昂曰：“敢问推之之说？”曰：“且如孝， 只是从爱上推去，凡所以爱父母者，无不尽其至。不然 ，则曾子问孝至末梢，却问‘子从父之令，可以为孝乎 ？’盖父母有过，己所合诤，诤之亦是爱之所推。不成 道我爱父母，姑从其令。”

　　问：“向见先生教童蜚卿于心上着工夫。数日来 专一静坐，澄治此心。”曰：“若如此块然都无所事， 却如浮屠氏矣。所谓‘存心’者或读书以求义理，或分 别是非以求至当之归。只那所求之心，便是已存之心， 何俟块然以处而后为存耶！”

　　大率为学虽是立志，然书亦不可不读，须将经传 本文熟复。如仲思早来所说专一静坐，如浮屠氏块然独 处，更无酬酢，然后为得；吾徒之学，正不如此。遇无 事则静坐，有书则读书，以至接物处事，常教此心光呛 呛地，便是存心。岂可凡百放下，祇是静坐！向日蜚卿 有书，亦说如此。某答之云：“见有事自那里过，却不 理会，却只要如此，如何是实下工夫！”

　　“大凡人须是存得此心。此心既存，则虽不读书 ，亦有一个长进处；才一放荡，则放下书册，便其中无 一点学问气象。旧来在某处朋友，及今见之，多茫然无 进学底意思，皆恁放荡了！”道夫曰：“心不存，虽读 万卷，亦何所用？”曰：“若能读书，就中却有商量。 只他连这个也无，所以无进处。”道夫曰：“以此见得 孟子‘求放心’之说紧要。”曰：“如程子所说‘敬’ 字，亦紧要也。”

　　问：“寻常操存处，觉才着力，则愈纷扰，这莫 是太把做事了？”曰：“自然是恁地。能不操而常存者 ，是到什么地位！孔子曰：‘
操则存，舍则亡。’操，则便在这里；若着力去求， 便蹉过了。今若说操存，已是剩一个‘存’字，亦不必 深着力。这物事本自在，但自家略加提省，则便得。‘ 必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。’”

　　问：“处乡□宗族，见他有碍理不安处，且欲与 之和同，则又不便；欲正己以远之，又失之孤介而不合 中道；如何？”曰：“这般处也是难，也只得无忿疾之 心尔。”

　　先生一日谓蜚卿与道夫曰：“某老矣。公辈欲理 会义理，好着紧用工，早商量得定！将来自求之，未必 不得。然早商量得定，尤好。”

　　道夫辞拜还侍，先生曰：“更硬着脊梁骨！”

　　道夫问：“刘季文所言心病，道夫常恐其志不立 ，故心为气所动。不然，则志气既立，思虑凝静，岂复 有此？”曰：“此亦是不读书，不穷理，故心无所用， 遂生出这病。某昨日之言，不曾与说得尽。”道夫因言 ：“季文自昔见先生后，敦笃谨畏，虽居于市井，人罕 有见之者。自言向者先生教读语孟，后来于此未有所见 ，深以自愧，故今者复来。”曰：“得他恁地也好。或 然穷来穷去，久之自有所见，亦是一事。”又曰：“读 书须是专一，不可支蔓。且如读孟子，其间引援诗书处 甚多。今虽欲检本文，但也只须看此一段，便依旧自看 本来章句，庶几此心纯一。”道夫曰：“此非特为读书 之方，抑亦存心养性之要法也。”

　　问：“向者以书言仁，虽蒙赐书有进教之意，然 仁道至大，而道夫所见，只以存心为要，恐于此当更有 恢广功夫。”曰：“也且只得恁做去，久之自见。”顷 之，复曰：“这工夫忙不得。只常将上来思量，自能有 见。横渠云：‘盖欲学者存意之不忘，庶游心浸熟，有 一日脱然如大寐之得醒耳。’”

　　先生问：“别看甚文字？”曰：“只看近思录。 今日问个，明日复将来温寻，子细熟看。”曰：“如适 间所说‘元亨利贞’，是一个道理之大纲目，须当时复 将来子细研究。如濂溪通书，只是反复说这一个道理。 盖那里虽千变万化，千条万绪，只是这一个做将去。”

　　问：“敬而不能安乐者，何也？”曰：“只是未 熟在。如饥而食，吃得多、则须饱矣。”

　　问：“道夫在门下虽数年，觉得病痛尚多。”曰 ：“自家病痛，他人如何知得尽？今但见得义理稍不安 ，便勇决改之而已。”久之，复曰：“看来用心专一， 读书子细，则自然会长进，病痛自然消除。”

　　于今为学之道，更无他法，但能熟读精思，久久 自有见处。“尊所闻，行所知”，则久久自有至处。若 海。蜀本作道夫录。

　　仲思言：“正大之体难存。”曰：“无许多事。 古人已自说了，言语多则愈支离。如公昨来所问涵养、 致知、力行三者，便是以涵养做头，致知次之，力行次 之。不涵养则无主宰。如做事须用人，才放下或困睡， 这事便无人做主，都由别人，不由自家。既涵养，又须 致知；既致知，又须力行。若致知而不力行，与不知同 。亦须一时并了，非谓今日涵养，明日致知，后日力行 也。要当皆以敬为本。敬却不是将来做一个事。今人多 先安一个‘敬’字在这里，如何做得？敬只是提起这心 ，莫教放散；恁地，则心便自明。这里便穷理、格物。 见得当如此便是，不当如此便不是；既是了，便行将去 。今且将大学来读，便见为学次第，初无许多屈曲。” 又曰：“某于大学中所以力言小学者，以古人于小学中 已自把捉成了，故于大学之道，无所不可。今人既无小 学之功，却当以敬为本。”骧。

　　为学之道，在诸公自去着力。且如这里有百千条 路，都茅塞在里，须自去拣一条大底行。如仲思昨所问 数条，第一条涵养、致知、力行，这便是为学之要。骧 。

　　“读书要须耐烦，努力翻了巢穴。譬如煎药，初 煎时，须猛着火；待滚了，却退着，以慢火养之。读书 亦须如此。”顷之，复谓骧曰：“观令弟却自耐烦读书 。”骧。

　　“悫实有志而又才敏者，可与为学。”道夫曰： “苟悫实有志，则刚健有力。如此，虽愚必明矣，何患 不敏！”曰：“要之，也是恁地。但悫实有志者，于今 实难得。”骧。

　　庚戌五月，初见先生于临漳。问：“前此从谁学 ？”宇答：“自少只在乡里从学。”先生曰：“此事本 无峣崎，只读圣贤书，精心细求，当自得之。今人以为 此事如何秘密，不与人说，何用如此！”问看易。曰： “未好看，易自难看。易本因卜筮而设，推原阴阳消长 之理，吉凶悔吝之道。先儒讲解，失圣人意处多。待用 心力去求，是费多少时光！不如且先读论语。”又问读 诗。曰：“诗固可以兴，然亦自难。先儒之说，亦多失 之。某枉费许多年工夫，近来于诗易略得圣人之意。今 学者不如且看大学语孟中庸四书，且就见成道理精心细 求，自应有得。待读此四书精透，然后去读他经，却易 为力。”寓举子宜宗兄云：“人最怕拘迫，易得小成。 ”且言“圣贤规模如此其大”。曰：“未好说圣贤。但 随人资质，亦多能成就。如伯夷高洁，不害为圣人之清 ；若做不彻，亦不失为谨厚之士，难为徇虚名。”以 下训寓。

　　问：“初学精神易散，静坐如何？”曰：“此亦 好，但不专在静处做工夫，动作亦当体验。圣贤教人， 岂专在打坐上？要是随处着力，如读书，如待人处事， 若动若静，若语若默，皆当存此。无事时，只合静心息 念。且未说做他事，只自家心如何令把捉不定？恣其散 乱走作，何有于学？孟子谓‘学问之道无他，求其放心 而已矣’。不然，精神不收拾，则读书无滋味，应事多 龃龉，岂能求益乎！”

　　问：“有事时应事，无事时心如何？”曰：“无 事时只得无事，有事时也如无事时模样。只要此心常在 ，所谓‘动亦定，静亦定’也。”问：“程子言：‘未 有致知而不在敬者。’”曰：“心若走作不定，何缘见 得道理？如理会这一件事未了，又要去理会那事，少间 都成无理会。须是理会这事了，方好去理会那事，须是 主一。”问：“
思虑难一，如何？”曰：“徒然思虑，济得甚事？某 谓，若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人所以思虑纷扰 ，只缘未见道理耳。‘天下何思何虑’？是无闲思虑也 。”问：“程子常教人静坐，如何？”曰：“亦是他见 人要多虑，且教人收拾此心耳。初学亦当如此。”

　　先生谓宇曰：“文字可汲汲看，悠悠不得。急看 ，方接得前面看了底；若放慢，则与前面意思不相接矣 。莫学某看文字，看到六十一岁，方略见得道理恁地。 贺孙录作方略见得通透。今老矣 ，看得，做甚使得？学某不济事，公宜及早向前！”

　　问：“如古人咏歌舞蹈，到动荡血脉流通精神处 ，今既无之；专靠义理去研究，恐难得悦乐。不知如何 ？”曰：“只是看得未熟耳。若熟看，待浃洽，则悦矣 。”先生因说寓：“读书看义理，须是开豁胸次，令磊 落明快，恁地忧愁作甚底？亦不可先责效。才责效，便 见有忧愁底意思，只管如此，胸中结聚一饼子不散。须 是胸中宽闲始得。而今且放置闲事，不要闲思量，只专 心去玩味义理，便会心精，心精，便会熟。‘涵养当用 敬，进学则在致知。’无事时，且存养在这里，提撕警 觉，不要放肆。到那讲习应接，便当思量义理，用义理 做将去。无事时，便着存养收拾此心。”

　　问：“前夜先生所答一之动静处，曾举云：‘譬 如与两人同事，须是相救始得。’寓看来，静却救得动 ，不知动如何救得静？”曰：“人须通达万变，心常湛 然在这里。亦不是闭门静坐，块然自守。事物来，也须 去应。应了，依然是静。看事物来，应接去也不难，便 是‘安而后能虑’。动了静，静了动，动静相生，循环 无端。如人之嘘吸，若只管嘘，气绝了，又须吸；若只 管吸，气无去处，便不相接了。嘘之所以为吸，吸之所 以为嘘。‘尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也 。’屈伸消长，阖辟往来，其机不曾停息。大处有大阖 辟，小处有小阖辟；大处有大消长，小处有小消长。此 理万古不易。如目有瞬时，亦岂能常瞬？定又须开，不 能常开。定又须瞬，瞬了又开，开了又瞬。至纤至微， 无时不然。”又问：“此说相救，是就义理处说动静。 不知就应事接物处说动静如何？”曰：“应事得力，则 心地静；心地静，应事分外得力；便是动救静，静救动 。其本只在湛然纯一，素无私心始得。无私心，动静一 齐当理，才有一毫之私，便都差了。”淳 录云：“徐问：‘前夜说动静功用相救。静可救得动， 动如何救得静？’曰：‘须是明得这理，使无不尽，直 到万理明彻之后，此心湛然纯一，便能如此。如静也不 是闭门独坐，块然自守，事物来都不应。若事物来，亦 须应；既应了，此心便又静。心既静，虚明洞彻，无一 毫之累，便从这里应将去，应得便彻，便不难，便是“ 安而后能虑”。事物之来，须去处置他。这一事合当恁 地做，便截然断定，便是“虑而后能得”。得是静，虑 是动。如“艮其止”，止是静，所以止之便是动。如“ 君止于仁，臣止于敬”，仁敬是静，所以思要止于仁敬 ，便是动。固是静救动，动救静；然其本又自此心湛然 纯一，素无私始得。心无私，动静便一齐当理；心若自 私，便都差子。动了又静，静了又动，动静只管相生， 如循环之无端。若要一于动静，不得。如人之嘘吸，若 一向嘘，气必绝了，须又当吸；若一向吸，气必滞了， 须又当嘘。嘘之所以为吸，吸之所以为嘘。“尺蠖之屈 ，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用 也；利用安身，以崇德也”。一屈一伸，一阖一辟，一 消一息，一往一来，其机不曾停。大处有大辟阖、大消 息，小处有小辟阖、小消息，此理更万古而不息。如目 岂能不瞬时？亦岂能常瞬？又须开。开了定，定了又瞬 ，瞬了又定，只管恁地去。消息阖辟之机，至纤至微， 无物不有。’”

　　寓临漳告归，禀云：“先生所以指教，待归子细 讲求。”曰：“
那处不可用功？何待归去用功？古人于患难尤见得着 力处。今夜在此，便是用功处。”

　　居甫请归作工夫，曰：“即此处便是工夫。”可 学。

　　居甫问：“平日只是于大体处未正。”曰：“大 体，只是合众小理会成大体。今不穷理，如何便理会大 体？”可学。

　　“居甫敬之是一种病，都缘是弱。仁父亦如此， 定之亦如此。只看他前日信中自说‘临事而惧’，不知 孔子自说行三军。自家平居无事，只管恁地惧个什么？ ”贺孙说：“定之之意，是当先生前日在朝，恐要从头 拆洗，决裂做事，故说此。”曰：“固是。若论来如今 事体，合从头拆洗，合有决裂做处，自是定着如此。只 是自家不曾当这地位，自是要做不得。若只管惧了，到 合说处都莫说。”贺孙。

　　居父如僧家礼忏，今日礼多少拜，说忏甚罪过； 明日又礼多少拜，又说忏甚罪过；日日只管说。如浙中 朋友，只管说某今日又如此，明日又说如此。若是见得 不是，便须掀翻做教是当。若只管恁地徒说，何益！如 宿这客店，不稳便，明日须进前去好处宿。若又只在这 里住，又说不好，岂不可笑！贺孙。

　　洪庆将归，先生召入与语。出前卷子，云：“曰 议论也平正。两日来反覆为看所说者，非不是；但其中 言语多似不自胸中流出，原其病只是浅耳，故觉见枯燥 ，不甚条达。合下原头欠少工夫。今先须养其源，始得 。此去且存养，要这个道理分明常在这里，久自有觉； 觉后，自是此物洞然通贯圆转。”乃举孟子“求放心” 、“操则存”两节，及明道语录中“圣贤教人千言万语 ，下学上达”一条云：“自古圣贤教人，也只就这理上 用功。所谓放心者，不是走作向别处去。盖一瞬目间便 不见，才觉得便又在面前，不是苦难收拾。公且自去提 撕，便见得。”又曰：“如今要下工夫，且须端庄存养 ，独观昭旷之原，不须枉费工夫，钻纸上语。待存养得 此中昭明洞达，自觉无许多窒碍。恁时方取文字来看， 则自然有意味，道理自然透彻，遇事时自然迎刃而解， 皆无许多病痛。此等语，不欲对诸人说，恐他不肯去看 文字，又不实了。且教他看文字，撞来撞去，将来自有 撞着处。公既年高，又做这般工夫不得，若不就此上面 着紧用工，恐岁月悠悠，竟无所得。”又曰：“近来学 者，如漳泉人物，于道理上发得都浅，都是作文时，文 采发越粲然可观；谓尧卿至之。浙 间士夫又却好就道理上壁角头着工夫，如某人辈，子 善叔恭。恐也是风声气习如此。”又云：“今之学 者有三样人才：一则资质浑厚，却于道理上不甚透彻； 一则尽理会得道理，又生得直是薄；一则资质虽厚，却 飘然说得道理尽多，又似承当不起。要个恰好底，难得 。此间却有一两个朋友理会得好。如公资质如此，何不 可为？只为源头处用工较少，而今须吃紧着意做取。尹 和靖在程门直是十分钝底，被他只就一个‘敬’字上做 工夫，终被他做得成。”因说及陈后之陈安卿二人，为 学颇得蹊径次第。又曰：“颜子与圣人不争多，便是圣 人地位。但颜子是水初平，风浪初静时；圣人则是水已 平，风恬浪静时。”又曰：“为学之道，须先存得这个 道理，方可讲究。若居处必恭，执事必敬，与人必忠。 要如颜子，直须就视听言动上警戒到复礼处。仲弓‘出 门如见大宾，使民如承大祭’，是无时而不主敬。如今 亦不须较量颜子仲弓如何会如此？只将他那事，就自家 切己处便做他底工夫，然后有益。”又曰：“为学之道 ，如人耕种一般，先须办了一片地在这里了，方可在上 耕种；今却就别人地上铺排许多种作底物色，这田地元 不是我底。又如人作商：亦须先安排许多财本，方可运 动；若财本不赡，则运动未得。到论道处，如说水，只 说是冷，不能以‘不热’字说得；如说汤，只说是热， 不能以‘不冷’字说得。又如饮食，吃着酸底，便知是 酸底；吃着咸底，便知是咸底；始得。”语多不能尽记 ，姑述其大要者如此。训洪庆。恪录云 ：“石子余将告归，先生将子余问目出，曰：‘两日反 覆与公看，见得公所说非是不是，其病痛处只是浅耳。 浅，故觉得枯燥，不恁条达，只源头处元不曾用工夫来 。今须是整肃主一，存养得这个道理分明，常在这里。 持之已久，自然有得，看文字自然通彻，遇事自然圆转 ，不见费力。’乃举孟子‘学问之道无它，求其放心而 已矣’，‘操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡’二 节，及明道语录‘圣贤千言万语，只是欲人将已放之心 约之使反复入身来，下学而上达，’云：‘自古贤圣教 人，只是就这个道理上用功。放心，不是走作别处去。 一札眼间即便不见，才觉便又在面前，不是难收拾。公 自去提撕，便见得。今要下工夫，且独观昭旷之原，不 须枉用工夫，钻纸上语。存得此中昭明条畅，自觉无许 多窒碍，方取文字来看，便见有味。道理通透，遇事则 迎刃而解，无许多病痛。然此等语，不欲对诸公说。且 教他自用工夫，撞来撞去，自然撞着。公既年高，若不 如此下工夫，恐悠悠岁月，竟无所得。’又云：‘某少 时为学。十六岁便好理学，十七岁便有如今学者见识。 后得谢显道论语，甚喜，乃熟读。先将朱笔抹出语意好 处；又熟读得趣，觉见朱抹处太烦，再用墨抹出；又熟 读得趣，别用青笔抹出；又熟读得其要领，乃用黄笔抹 出。至此，自见所得处甚约，只是一两句上。却日夜就 此一两句上用意玩味，胸中自是洒落。’”

　　先生谓徐容父曰：“为学，须是裂破藩篱，痛底 做去，所谓‘一杖一条痕！一掴一掌血’！使之历历落 落，分明开去，莫要含糊。”道夫。训 容父。

　　问学问之端绪。曰：“且读书依本分做去。”以 下训节。

　　问：“何以验得性中有仁义礼智信？”先生怒曰 ：“观公状貌不离乎婴孩，高谈每及于性命！”与众人 曰：“他只管来这里摸这性，性若是去捕捉他，则愈远 。理本实有条理。五常之体，不可得而测度，其用则为 五教，孝于亲，忠于君。”又曰：“必有本，如恻隐之 类，知其自仁中发；事得其宜，知其自义中出；恭敬， 知其自礼中出；是是非非，知其自智中出；信者，实有 此四者。眼前无非性，且于分明处作工夫。”又曰：“ 体不可得而见，且于用上着工夫，则体在其中。”次夜 曰：“吉甫昨晚问要见性中有仁义礼智。无故不解发恻 隐之类出来，有仁义礼智，故有恻隐之类。”

　　问：“事有合理而有意为之，如何？”曰：“事 虽义而心则私。如路，好人行之亦是路，贼行之亦是路 。合如此者是天理，起计较便不是。”

　　“只是挥扇底，只是不得背着他。”节问曰：“ 只顺他？”曰：“只是循理。”

　　问：“应事心便去了。”曰：“心在此应事，不 可谓之出在外。”

　　问：“欲求大本以总括天下万事。”曰：“江西 便有这个议论。须是穷得理多，然后有贯通处。今理会 得一分，便得一分受用；理会得二分，便得二分受用。 若‘一以贯之’，尽未在。陆子静要尽扫去，从简易。 某尝说，且如做饭：也须趁柴理会米，无道理合下便要 简易。”

　　以某观之，做个圣贤，千难万难。如释氏则今夜 痛说一顿，有利根者当下便悟，只是个无星之称耳！

　　将与人看不得。公要讨个无声无臭底道，虽视之 不见，听之不闻，然却开眼便看见，开口便说着。虽“ 无极而太极”，然只是眼前道理。若有个高妙底道理而 圣人隐之，便是圣人大无状！不忠不信，圣人首先犯着 ！

　　问：“节尝见张无垢解‘雍彻’一章，言夫子气 象雍容。节又见明道先生为人亦和。节自后处事亦习宽 缓，然却至于废事。”曰：“
曾子刚毅，立得墙壁在，而后可传之子思孟子。伊川 横渠甚严，游杨之门倒塌了。若天资大段高，则学明道 ；若不及明道，则且学伊川横渠。”

　　问：“笃行允蹈，皆是作为。毕竟道自道，人自 人，不能为一。”曰：“为一，则圣人矣，‘不勉而中 ，不思而得，从容中道’。”又问：“颜子‘不远复’ ，‘择乎中庸’，颜子亦未到此地。”曰：“固是。只 为后人把做易了，后遂流为异端。”

　　问：“事事当理则必不能容，能容则必不能事事 当理。”曰：“
容只是宽平不狭。如这个人当杀则杀之，是理合当杀 ，非是自家不容他。”

　　不曾说教胡乱思，说“慎思”。

　　问：“节昔以观书为致知之方，今又见得是养心 之法。”曰：“
较宽，不急迫。”又曰：“一举两得，这边又存得心 ，这边理又到。”节复问：“心在文字，则非僻之心自 入不得？”先生应。

　　问：“观书或晓其意，而不晓字义。如‘从容’ 字，或曰‘横出为从，宽容为容’，如何？”曰：“这 个见不得。莫要管他横出、包容，只理会言意。”

　　节初到一二日，问“君子义以为质”一章。曰： “不思量后，只管去问人，有甚了期？向来某人自钦夫 处来，录得一册，将来看。问他时，他说道那时陈君举 将伊川易传在看，检两版又问一段，检两版又问一段。 钦夫他又率略，只管为他说。据某看来，自当不答。大 抵问人，必说道古人之说如此，某看来是如此，未知是 与不是。不然，便说道据某看来不如此，古人又如此说 ，是如何？不去思量，只管问人，恰如到人家见着椅子 ，去问他道：‘你安顿这椅子是如何？’”

　　问：“精神收敛便昏，是如何？”曰：“也不妨 。”又曰：“昏，毕竟是慢。如临君父、渊崖，必不如 此。”又曰：“若倦，且瞌睡些时，无害。”问：“非 是读书过当倦后如此。是才收敛来，稍久便困。”曰： “便是精神短后如此。”
 
 
 

朱子语类卷第一百一十六

　　朱子十三

　　　训门人四

　　问：“打坐也是工夫否？”曰：“也有不要打坐 底，如果若之属，他最说打坐不是。”又问：“而今学 者去打坐后，坐得瞌睡时，心下也大故定。”曰：“瞌 睡时，却不好。”

　　问：“气质昏蒙，作事多悔：有当下便悔时，有 过后思量得不是方悔时，或经久所为因事机触得悔时。 方悔之际，惘然自失，此身若无所容！有时恚恨至于成 疾。不知何由可以免此？”曰：“既知悔时，第二次莫 恁地便了，不消得常常地放在心下。那‘未见能见其过 而内自讼’底，便是不悔底。今若信意做去后，荡然不 知悔，固不得；若既知悔，后次改便了，何必常常恁地 悔！”淳录云：“既知悔，便住了，莫 更如此做。只管悔之又悔作甚！”

　　世间只是这个道理，譬如昼日当空，一念之间合 着这道理，则皎然明白，更无纤毫窒碍，故曰“天命之 谓性”。不只是这处有，处处皆有。只是寻时先从自家 身上寻起，所以说“性者，道之形体也”，此一句最好 。盖是天下道理寻讨将去，那里不可体验？只是就自家 身上体验，一性之内，便是道之全体。千人万人，一切 万物，无不是这道理。不特自家有，它也有；不特甲有 ，乙也有。天下事都恁地。

　　书有合讲处，有不必讲处。如主一处，定是如此 了，不用讲。只是便去下工夫，不要放肆，不要戏慢， 整齐严肃，便是主一，便是敬。圣贤说话，多方百面， 须是如此说。但是我恁地说他个无形无状，去何处证验 ？只去切己理会，此等事久自会得。

　　问：说“漆雕开章”云云，先生不应。又说“与 点章”云云，先生又不应。久之，却云：“公那江西人 ，只管要理会那漆雕开与曾点，而今且莫要理会。所谓 道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。 而今只去理会‘言忠信，行笃敬’；‘博学而笃志，切 问而近思，仁在其中矣’。须是步步理会。‘坐如尸’ ，便须要常常如尸；‘立如斋’，便须要常常如斋。而 今却只管去理会那流行底，不知是个什么物事？又不是 打破一桶水，随科随坎皆是。”

　　义刚启曰：“向时请问平生多悔之病，蒙赐教， 谓第二番莫为便了，也不必长长存在胸中。义刚固非欲 悔，但作一事时，千思万量，若思量不透处，又与朋友 相度。合下做时，自谓做得圆密了；及事才过，又便猛 省着，有欠缺处。才如此思着，则便被气动了志，便是 三两日精神不定。不知此病生于何处？”曰：“便是难 ！便是难！不能得到恰好处。颜子‘仰之弥高，钻之弥 坚，瞻之在前，忽焉在后’，便是如此，便是不能得见 这个物事定帖。这也无着力处。圣人教人，但不过是‘ 博文约礼’。须是平时只管去讲明，讲明得熟时后，却 解渐渐不做差了。”

　　又问：“格物工夫，至为浩大。如义刚气昏，也 不解泛然格得。欲且将书细读，就上面研究义理，如何 ？”曰：“书上也便有面前道理在。”义刚又言：“古 人为学，皆是自小得人教之有方，所以长大来易入于道 。义刚目前只是习作举业，好书皆不曾讲究。而今骤收 其放心，觉用力倍难。今欲将小学等书理会，从洒扫应 对进退，礼乐书数射御，从头再理会起，不知如何？” 曰：“也只是事事致谨，常常持养，莫教放慢了，便是 。若是自家有个操柄时，便自不解到得十分走作了。”

　　义刚启曰：“半年得侍洒扫，曲蒙提诲，自此得 免小人之归。但气质昏蒙，自觉易为流俗所迁。今此之 归，且欲闭门不出，刻意读书，皆未知所向，欲乞指示 。”先生曰：“只杜门便是所向，别也无所向。只是就 书上子细玩味，考究义理，便是。”义刚之初拜先生也 ，具述平日之非与所以远来之意，力求陶铸及所以为学 之序。先生曰：“人不自讼，则没柰何他。今公既自知 其过，则讲书穷理，便是为学，也无他陶铸处。”问： “读书以何者为先？”曰：“且将论语大学共看。”至 是，又请曰：“大学已看了，先生解得分明，也无甚疑 。论语已看九篇。今欲看毕此书，更看孟子，如何？” 曰：“好。孟子也分明，甚易看。”

　　“侍教半年，仰蒙提诲。自正月间看论语，觉得 略得入头处。先生所以教人，只要逐章逐句理会，不要 拣择，敬遵明训。但此番归去，恐未便得再到侍下。如 语孟中设有大疑，则无可问处。今欲于此数月拣大头段 来请教，不知可否？”曰：“好。”

　　先生问●渊：“平日如何做工夫？看甚文字？” 曰：“旧治春秋并史书。”曰：“春秋如何看？”曰： “只用刘氏说看。”曰：“公数千里来见某，其志欲如 何？”曰：“既拜先生，只从先生之教。”曰：“春秋 是学者末后事，惟是理明义精，方见得。春秋是言天下 之事。今不去理会身己上事，却去理会天下之事，到理 会得天下事，于身己上却不曾处置得。所以学者读书， 先要理会自己本分上事。”又言：“刘道修向时章疏中 说‘道学’字，用错了。”先生因论：“德修向时之事 ，不合将许多条法与寿皇看，暴露了，被小人知之，却 做了脚手。某以为，大率若小人势弱时节，只用那虚声 ，便可恐得他去；若小人势盛时节，便不可如此暴露， 被他先做脚手。虽然，德修亦自好，当时朝廷大故震动 ！”训渊。

　　●亚夫将上赵子直黄文叔二书呈先生。先生曰： “公有志于当世，亦自好。但若要从自家身上做将来， 须是舍其所已学，从其所未学。”恪。

　　先生语●亚夫云：“亚夫归去，且须杜门安坐数 年，虚心玩味他义理，教专与自家心契合。若恁底时， 病痛自去，义理自明。大抵静，方可看义理。”佐 。

　　“须是静，方可为学。”谓亚夫曰：“公既归， 可且杜门潜心数年。”方子。盖卿录云 ：“亚夫禀辞，先生勉之曰：‘归后且杜门潜心二三年 ，仍须虚心以读书。’”

　　甲寅八月三日，盖卿以书见先生于长沙郡斋，请 随诸生遇晚听讲，是晚请教者七十余人。或问：“向蒙 见教，读书须要涵泳，须要浃洽。因看孟子千言万语， 只是论心。七篇之书如此看，是涵泳工夫否？”曰：“ 某为见此中人读书大段卤莽，所以说读书须当涵泳，只 要子细寻绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一 件意思，硬要差排，看书岂是如此？”又一士友曰：“ 先生‘涵泳’之说，乃杜元凯‘优而柔之’之意。”曰 ：“固是如此，亦不用如此解说。所谓涵泳者，只是子 细读书之异名也。大率与人说话便是难。某只说一个‘ 涵泳’，一人硬来差排，一人硬来解说。此是随语生解 ，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转，只是添得多，说得 远。如此讲书，如此听人说话，全不是自做工夫，全无 巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此 ：好理会处不理会，不当理会处却支离去说，说得全无 意思。”以下训盖卿。

　　盖卿因言：“致知、格物工夫既到，然后应事接 物，始得其宜。若工夫未到，虽于应事接物之际，未尽 合宜，亦只得随时为应事接物之计也。”曰：“固是如 此。若学力未到时，不成不去应事接物！且如某在长沙 时，处之固有一个道理；今在路途，道理又别。人若学 力未到，其于应事接物之间，且随吾学力所至而处之。 善乎明道之言曰：‘学者全体此心。学虽未尽，若事物 之来，不可不应；但随分限应之，虽不中不远矣。’”

　　盖卿禀辞，且乞赠言。先生曰：“逐日所相与言 者，宜着工夫，不用重说。”曰：“尚得为远谒函丈之 计。”曰：“人事不可预期。归日，宜一面着实做工夫 。”

　　初见，先生云：“某自到此，与朋友亦无可说， 古人学问只是为己而已。圣贤教人，具有伦理。学问是 人合理会底事。学者须是切己，方有所得。今人知为学 者，听人说一席好话，亦解开悟；到切己工夫，却全不 曾做，所以悠悠岁月，无可理会。若使切己下工，圣贤 言语虽散在诸书，自有个通贯道理。须实有见处，自然 休歇不得。如人趁养家一般，一日不去趁，便受饥饿。 今人事无小大，皆潦草过了。只如读书一事，头边看得 两段，便揭过后面，或看得一二段，或看得三五行，殊 不曾子细理会，如何会有益！”或问：“人讲学不明， 用处全差了。”曰：“不待酬酢应变时。若学不切己， 自家一个浑身自无处着，虽三魂七魄，亦不知下落，何 待用时方差？”坐间有言及傅子□者。曰：“人虽见得 他偏，见得他不是，此边却未有肯着力做自家工夫，如 何不为他所谩？近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言 一动，便被降下了。只缘自无工夫，所以如此。便又有 不读书之说，可以诱人，宜乎陷溺者多。”先生又云： “彼一般说话，虽是说禅，却能鞭逼得人紧。后生于此 边既无所得，一溺其说，便把做件事做，如何可回！终 竟他底不是，愈传愈坏了人。”或又云：“近世学者多 躐等。”亦曰：“更有不及等人。”以 下训谦。

　　问谦：“曾与戴肖望相处，如何？”曰：“亦只 商量得举子程文。”曰：“此是一厄。人过了此一厄， 当理会学问。今人过了此一厄，又去理会应用之文，作 古文，作诗篇，亦是一厄。须是打得破，方得。”

　　问：“为学工夫，以何为先？”曰：“亦不过如 前所说，专在人自立志。既知这道理，办得坚固心，一 味向前，何患不进！只患立志不坚，只恁听人言语，看 人文字，终是无得于己。”或云：“须是做工夫，方觉 言语有益。”曰：“别人言语，亦当子细穷究。孟子说 ：‘我知言；我善养吾浩然之气。’知言便是穷究别人 言语。他自邪说，何与我事？被他谩过，理会不得，便 有陷溺。所谓‘生于其心，害于其政；作于其政，害于 其事’；盖谓此也。”

　　德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从此一 路去。然为学读书，宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高， 宁拙毋巧。若一向罩过，不加子细，便看书也不分晓。 然人资质亦不同，有爱趋高者，亦有好务详者。虽皆有 得，然详者终是看得溥博浃洽。又言：“大学等书，向 来人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大 不然。人之为学，只是争个肯不肯耳。他若无得，不肯 向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味， 愈详愈有意味。”

　　“生知之圣，不待学而自至。若非生知，须要学 问。学问之先，止是致知。所知果致，自然透彻，不患 不进。”谦请云：“知得，须要践履。”曰：“不真知 得，如何践履得！若是真知，自住不得。不可似他们只 把来说过了。”又问：“今之言学者满天下，家诵中庸 大学语孟之书，人习中庸大学语孟之说。究观其实，不 惟应事接物与所学不相似；而其为人举足动步，全不类 学者所为。或做作些小气象，或专治一等议论，专一欺 人。此岂其学使然欤？抑践履不至欤？抑所学之非欤？ ”曰：“此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概 ，要人自去下工。譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所 不有？某止能指与人说，此处有宝。若不下工夫自去讨 ，终是不济事。今人为学，多是为名，不肯切己。某甚 不满于长沙士友。胡季随特地来一见，却只要相闪，不 知何故。南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切 己之过。”

　　廖兄请曰：“某远来求教，获听先生雅言至论， 退而涵泳，发省甚多。旅中只看得先生大学章句、或问 一过，所以诲人者至矣。为学入德之方，无以加此，敢 不加心！明日欲别诲席，更乞一言之赐。”曰：“他无 说，只是自下工夫，便有益。此事元不用许多安排等待 ，所谓‘造次颠沛必于是’也，人只怕有悠悠之患。” 廖复对曰：“学者之病，多在悠悠，极荷提策。”曰： “见得分晓，便当下工夫。时难得而易失，不可只恁地 过了。”盖卿。

　　先生问：“前此得书，甚要讲学，今有可说否？ ”自修云：“适值先生去国匆匆，不及款承教诲。”曰 ：“自家莫匆匆便了。”训自修。

　　问平日工夫，泳对：“理会时文。”先生曰：“ 时文中亦自有工夫。”请读何书。曰：“看大学。”以 下训泳。

　　说大学首章不当意。先生说：“公读书如骑马， 不会鞭策得马行；撑船，不会使得船动。”

　　“读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。”先 生曰：“书读到无可看处，恰好看。”

　　先生与泳说：“看文字罢，常且静坐。”

　　问：“而今看道理不出，只是心不虚静否？”曰 ：“也是不曾去看。会看底，就看处自虚静，这个互相 发。”以下训夔孙。

　　先生谓夔孙云：“公既久在此，可将一件文字与 众人共理会，立个程限，使敏者不得而先，钝者不得而 后。且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这 便是朋友切磋之义。”夔孙请所看底文字。曰：“且将 西铭看。”及看毕，夔孙依先生解说过。先生曰：“而 今解得分晓了，便易看，当初直是难说。”夔孙请再看 底文字。索近思录披数板，云：“也拣不得，便漏了他 底也不得。”遂云：“‘无极而太极’，而今人都想像 有个光明闪烁底物事在那里。那不知本是说无这物事， 只是有个理，解如此动静而已。及至一动一静，便是阴 阳。一动一静，循环无端。‘太极动而生阳’，亦只是 从动处说起。其实，动之前又有静，静之前又有动。推 而上之，其始无端；推而下之，以至未来之际，其卒无 终。自有天地，便只是这物事在这里流转，一日便有一 日之运，一月便有一月之运，一岁便有一岁之运。都只 是这个物事滚，滚将去，如水车相似：一个起，一个倒 ，一个上，一个下。其动也，便是中，是仁；其静也， 便是正，是义。不动则静，不静则动；如人不语则默， 不默则语，中间更无空处。又如善恶：不是善，便是恶 ；不是恶，便是善。‘圣人定之以中正仁义’，便是主 张这个物事。盖圣人之动，便是元亨；其静，便是利贞 ，都不是闲底动静。所以继天地之志，述天地之事，便 是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便 消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。随他恁地进退 消息盈虚，与时偕行，小而言之，饥食渴饮，出作入息 ；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地 之事。只是这个道理，所以君子修之便吉，小人悖之便 凶。这物事机关一下拨转，便拦他不住，如水车相似， 才踏发这机，更住不得。所以圣贤‘兢兢业业，一日二 日万几’，战战兢兢，至死而后知免。大化恁地流行， 只得随他恁地；故曰：‘存心养性，所以事天也；夭寿 不贰，修身以俟之，所以立命也。’这与西铭都相贯穿 ，只是一个物事。如云：‘五行，一阴阳也；阴阳，一 太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无 极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。 二气交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。’便 只是‘天地之塞吾其体，天地之帅吾其性’，只是说得 有详略缓急耳。而今万物到秋冬时各自敛藏，便恁枯瘁 ；忽然一下春来，各自发生条畅，这只是一气，一个消 ，一个息。那个满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见 。而今自家吃他，着他，受用他，起居食息都在这里， 离他不得。所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智 ，无非是此个物事。‘继之者善’，便似日日装添模样 ；‘成之者性’，便恰似造化都无可做了，与造化都不 相关相似。到得‘成之者性’，就那上流行出来，又依 前是‘继之者善’。譬如谷，既有个谷子，里面便有米 ，米又会生出来。如果子皮里便有核，核里便有仁，那 仁又会发出来。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受 那父母之气，则是‘继之者善’。及其生出来，便自成 一个性了，便自会长去，这后又是‘继之者善’，只管 如此。仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便 是见那收敛处。‘百姓日用而不知’，便是不知所谓发 生，亦不知所谓收敛，醉生梦死而已。周先生太极通书 ，便只是滚这几句。易之为义，也只是如此。只是阴阳 交错，千变万化，皆从此出，故曰：‘易有太极’。这 一个便生两个，两个便生四个，四个便生八个，八个便 生十六个，十六个便生三十二个，三十二个便生六十四 个。故‘八卦定吉凶，吉凶生大业’。圣人所以说出时 ，只是使人不迷于利害之途耳。”少顷，又举“诚几德 ”一章，说云：“‘诚无为’，只是自然有实理恁地， 不是人做底，都不曾犯手势。‘几善恶’，便是心之所 发处有个善有个恶了。‘德’便只是善底，为圣为贤， 只是这材料做。”又举第三“
大本达道章”说云：“未发时便是那静，已发时便是 那动。方其静时，便是有个体在里了，如这桌子未用时 ，已有这桌子在了。及其已发，便有许多用。一起一倒 ，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本立焉； 动而不失其用，便是天下之达道行焉。若其静而或失其 体，则天下之大本便昏了；动而或失其用，则天下之达 道便乖了。说来说去，只是这一个道理。”夔孙问云： “此个道理，孔子只说‘一阴一阳之谓道，继之者善， 成之者性’，都不会分别出性是如何。孟子乃分别出， 说是有此四者，然又只是以理言。到周先生说方始尽， 方始见得人必有是四者，这四者亦有所附着。”先生曰 ：“孔子说得细腻，说不曾了。孟子说得粗，疏略，只 是说‘成之者性’，不曾从原头推说来。然其界分，自 孟子方说得分晓。”陈仲蔚因问：“龟山说：‘知其理 一，所以为仁；知其分殊，所以为义。’仁便是体？义 便是用否？”曰：“仁只是流出来底，义是合当做底。 如水，流动处是仁；流为江河，汇为池沼，便是义。如 恻隐之心便是仁；爱父母，爱兄弟，爱乡党，爱朋友故 旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一个敬；到敬 君，敬长，敬贤，便有许多般样。礼也是如此。如天子 七庙，诸侯五庙，这个便是礼；其或七或五之不同，便 是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕与叔说‘ 天命之谓性’云：‘自斩而缌，丧服异等，而九族之情 无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢争 ；自是天性合如此。’且如一堂有十房父子，到得父各 慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其 慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义 。这个物事分不得，流出来便是仁；仁打一动，义礼智 便随在这里了。不是要仁使时，义却留在后面，少间放 出来。其实只是一个道理，论着界分，便有许多分别。 且如心性情虚明应物，知得这事合恁地，那事合恁地， 这便是心；当这事感则这理应，当那事感则那理应，这 便是性；出头露面来底便是情，其实只是一个物事。而 今这里略略动，这三个便都在，子细看来，亦好则剧。 ”又举邵子“性者道之形体”处，曰：“道虽无所不在 ，然如何地去寻讨他？只是回头来看，都在自家性分之 内。自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人 万人，一切万物，无不是这道理。推而广之，亦无不是 这道理。他说‘道之形体’，便是说得好。”

　　林子武初到时，先生问义刚云：“在何处安下？ ”曰：“未曾移入堂长房。”曰：“它便是有思量底。 苏子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，却挨得 他花字向上面去；他遂终身悔其初无思量，不合押花字 在下。”及包显道等来，遂命子武作堂长，后竟不改。 义刚。

　　问：“承先生赐教读书之法，如今看来，圣贤言 行，本无相违。其间所以有可疑者，只是不逐处研究得 通透，所以见得抵牾。若真个逐处逐节逐段见得精切， 少间却自到贯通地位。”曰：“固是。如今若苟简看过 ，只一处，便自未曾理会得了，却要别生疑义，徒劳无 益。”训木之。

　　庆元丁巳三月，见先生于考亭。先生曰：“甚荷 远来，然而不是时节。公初从何人讲学？”曰：“少时 从刘衡州问学。”曰：“见衡州如何？”曰：“衡州开 明大体，使人知所向慕。”曰：“如何做工夫？”曰： “却是无下手处。”曰：“向来亦见庐陵诸公有问目之 类，大纲竟缓，不是斩钉截铁，真个可疑可问，彼此只 做一场话说休了。若如此悠悠，恐虚过岁月。某已前与 朋友往来，亦是如此。后来钦夫说道：‘凡肯向此者， 吾二人只如此放过了，不特使人泛然来行一遭，便道我 曾从某人处讲论，一向胡说，反为人取笑，亦是坏了多 少好气质底。若只悠悠地去，可惜。今后须是截下，看 晚年要成就得一二人，不妨是吾辈事业。’自后相过者 ，这里直是不放过也。”祖道又曰：“顷年亦尝见陆象 山。”先生笑曰：“这却好商量。公且道象山如何？” 曰：“象山之学，祖道晓不得，更是不敢学。”曰：“ 如何不敢学？”曰：“象山与祖道言：‘目能视，耳能 听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运动，如 何更要甚存诚持敬，硬要将一物去治一物？须要如此做 甚？咏归舞雩，自是吾子家风。’祖道曰：‘是则是有 此理，恐非初学者所到地位。’象山曰：‘吾子有之， 而必欲外铄以为本，可惜也！’祖道曰：‘此恐只是先 生见处。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方 者矣！’象山曰：‘缠绕旧习，如落陷阱，卒除不得！ ’”先生曰：“陆子静所学，分明是禅。”又曰：“江 西人大抵秀而能文，若得人点化，是多少明快！盖有不 得不任其责者。然今党事方起，能无所畏乎！忽然被他 来理会，碍公进取时如何？”曰：“此是自家身己上， 进取何足议？”曰：“可便迁入精舍。”以 下训祖道。

　　先生谓祖道曰：“读书，且去钻研求索。及反覆 认得时，且蒙头去做，久久须有功效。吾友看文字忒快 了，却不沉潜，见得他子细意思。莫要一领他大意，便 去抟摸，此最害事！且熟读，就他注解为他说一番。说 得行时，却又为他精思，久久自落窠臼。略知瞥见，便 立见解，终不是实。恐他时无把捉，虚费心力。”

　　问进德之方。曰：“大率要修身穷理。若修身上 未有工夫，亦无穷理处。”问：“修身如何？”曰：“ 且先收放心。如心不在，无下手处。要去体察你平昔用 心，是为己为人？若读书计较利禄，便是为人。”

　　“资禀纯厚者，须要就上面做工夫。”问：“如 何？”曰：“人生与天地一般，无些欠缺处。且去子细 看秉彝常性是如何，将孟子言性善处看是如何善，须精 细看来。”

　　一日拜别，先生曰：“归去各做工夫，他时相见 ，却好商量也。某所解语孟和训诂注在下面，要人精粗 本末，字字为咀嚼过。此书，某自三十岁便下工夫，到 而今改犹未了，不是草草看者，且归子细。”

　　曾兄问：“读大学，已知纲目次第了。然大要用 工夫，恐在‘敬’之一字。前见伊川说‘敬以直内，义 以方外’处。”先生曰：“能‘敬以直内’矣，亦须‘ 义以方外’。能知得是非，始格得物。不以义方外，则 是非好恶不能分别，物亦不可格。”又问：“恐敬立则 义在其中，伊川所谓‘弸诸中，彪诸外’，是也。”曰 ：“虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸 中知得分明，说出来亦是见得千了百当，及应物之时， 颠倒错谬，全是私意，亦不知。圣人所谓敬义处，全是 天理，安得有私意？今释老能立个门户恁地，亦是它从 旁窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬，更有个‘笠影 ’之喻。”

　　某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻时，极好 ；却烦恼那敏底，只是略绰看过，不曾深去思量。当下 说，也理会得，只是无滋味，工夫不耐久。如庄仲便是 如此。某尝烦恼这样底，少间不济事。敏底人，又却要 做那钝底工夫，方得。以下训僩。

　　问：“寻常遇事时，也知此为天理，彼为人欲。 及到做时，乃为人欲引去，事已却悔，如何？”曰：“ 此便是无克己工夫。这样处，极要与他埽除打叠，方得 。如一条大路，又有一条小路。明知合行大路，然小路 面前有个物引着，自家不知不觉行从小路去；及至前面 荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机。须是 遇事之时，便与克下，不得苟且放过。此须明理以先之 ，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，不用着力，自然 存天理而行，不流于人欲。若贤人资质次于圣人者，到 遇事时固不会错，只是先也用分别教是而后行之。若是 中人之资质，须大段着力，无一时一刻不照管克治，始 得。曾子曰：‘
仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！’又 曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾 知免夫，小子！’直是恁地用功，方得。”

　　问每日做工夫处。曰：“每日做工夫，只是常常 唤醒，如程子所谓‘主一之谓敬’，谢氏所谓‘常惺惺 法’是也。然这里便有致知底工夫。程子曰：‘涵养须 用敬，进学则在致知。’须居敬以穷理。若不能敬，则 讲学又无安顿处。”

　　问：“‘色容庄’，持久甚难。”曰：“非用功 于外也，心肃而容庄。”问：“若非圣人说下许多道理 ，则此身四支耳目更无安顿处。”曰：“然。古人固尝 言之：‘非礼则耳目手足无所措。’”

　　道理极是细腻。公们心都粗大，入那细底不得。

　　公而今只是说他人短长，都不自反己看。如公适 间说学者来此不讲诵，蚤来莫去，是理会甚事？自初来 至去，是有何所得？听得某说话，有何警发？每日靠甚 么做本？从那里做去？公却会说得个头势如此大。及至 末梢，又却只是检点他人某事某事，元未有紧要，那人 亦如何服公说？且去理会自己身心，煞有事在！

　　今公掀然有飞扬之心，以为治国平天下如指诸掌 。不知自家一个身心都安顿未有下落，如何说功名事业 ？怎生治人？古时英雄豪杰不如此。张子房，不问着他 不说。诸葛孔明什么样端严！公浙中一般学，是学为英 雄之学，务为跅弛豪纵，全不点检身心。某这里须是事 事从心上理会起，举止动步，事事有个道理。一毫不然 ，便是欠阙了他道理。固是天下事无不当理会，只是有 先后缓急之序；须先立其本，方以次推及其余。今公们 学都倒了，缓其所急，先其所后，少间使得这身心飞扬 悠远，全无收拾岁。而今人不知学底，他心虽放，然犹 放得近。今公虽曰知为学，然却放得远；少间会失心去 ，不可不觉！

　　读书之法，既先识得他外面一个皮壳了，又须识 得他里面骨髓方好。如公看诗，只是识得个模像如此， 他里面好处，全不见得。自家此心都不曾与他相黏，所 以眊燥，无汁浆。如人开沟而无水，如此读得何益！未 论读古人书，且如一近世名公诗，也须知得他好处在那 里。如何知得他好处？亦须吟哦讽咏而后得之。今人都 不曾识：好处也不识，不好处也不识；不好处以为好者 有之矣，好者亦未必以为好也。其有知得某人诗好，某 人诗不好者，亦只是见已前人如此说，便承虚接响说取 去。如矮子看戏相似，见人道好，他也道好。及至问着 他那里是好处？元不曾识。举世皆然，只是不曾读。熟 读后自然见得。“人而不为周南召南，其犹正墙面而立 也与！”今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都 不曾相黏，济得甚事！前日所举韩退之苏明允二公论作 文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般 文章。他都是将三代以前文字熟读后，故能如此。如向 者吕子约书来，说近来看诗甚有味，录得一册来，尽是 写他读诗有得处。及观之，尽是说诗序！如关雎只是说 一个“后妃之德也”，葛覃只是说得个“后妃之本”与 “化天下以妇道也”。自“关关雎鸠”、“葛之覃兮” 已下，更不说着。如此读诗，是读个其么？吕伯恭大事 纪亦是如此，尽是编排诗序书序在上面。他们读书，尽 是如此草草。以言事，则不实；以立辞，则害意。

　　问：“‘鸢飞鱼跃’，南轩云：‘“鸢飞鱼跃” ，天地之中庸也。’”曰：“只看公如此说，便是不曾 理会得了。莫依傍他底说，只问取自家是真实见得不曾 ？自家信，是信得个什么？这个道理，精粗小大，上下 四方，一齐要着到，四边合围起理会，莫令有些子走透 。少间方从一边理会得，些小有个见处，有个入头处。 若只靠一边去理会，少间便偏枯了，寻捉那物事不得。 若是如此悠悠，只从一路去攻击他，而又不曾着力，何 益于事！”李敬子曰：“觉得已前都是如此悠悠过了！ ”曰：“既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是觉意思都 不曾痛切。每日看文字，只是轻轻地拂过，寸进尺退， 都不曾依傍筑磕着那物事来。此间说时，旋扭掜凑合， 说得些小，才过了，又便忘了。或他日被人问起，又遂 旋扭掜说得些小，过了又忘记了。如此济得甚事！早间 说如负痛相似。”因言：“持敬，如书所云‘若有疾’ ，如此方谓之持敬。如人负一个大痛，念念在此，日夜 求所以去之之术。理会这一件物，须是彻头彻尾，全文 记得，始是如此，末是如此，中间是如此；如此谓之是 ，如此谓之非。须是理会教透彻，无些子疑滞，方得。 若只是如此轻轻拂过，是济甚事！如两军冢杀，两边擂 起鼓了，只得拌命进前，有死无二，方有个生路，更不 容放慢。若才攻慢，便被他杀了！”

　　友仁初参拜毕，出疑问一册，皆大学语孟中庸平 日所疑者。先生略顾之，谓友仁曰：“公今须是逐一些 子细理会，始得，不可如此卤莽。公之意，自道此是不 晓者，故问。然其他不问者，恐亦未必是。岂能便与圣 贤之意合？须是理会得底也来整理过，方可。”以 下训友仁。

　　问“邦畿千里，惟民所止”。曰：“此是大率言 物各有所止之处。且如公，其心虽止得是，其迹则未在 。心迹须令为一，方可。岂有学圣人之道，服非法之服 ，享非礼之祀者！程先生谓‘文中子言心迹之判，便是 乱说’者，此也。”友仁曰：“舍此则无资身之策。” 曰：“‘君子谋道不谋食’，岂有为人而忧此者！”

　　先生曰：“公向道甚切，也曾学禅来。”曰：“ 非惟学禅，如老庄及释氏教典，亦曾涉猎。自说法华经 至要处乃在‘是法非思量分别之所能解’一句。”先生 曰：“我这里正要思量分别。能思量分别，方有豁然贯 通之理。如公之学也不易。”因以手指书院曰：“如此 屋相似，只中间洁净，四边也未在。未能博学，便要约 礼。穷理处不曾用工，守约处岂免有差！若差之毫忽， 便有不可胜言之弊。”又顾同舍曰：“德元却于此理见 得仿佛，惜乎不曾多读得书。”却谓友仁曰：“更须痛 下工夫读书始得。公今所看大学或问格物致知传，程子 所说许多说话，都一一记得，方有可思索玩味。”

　　张问：“先生论语或问甚好，何故不肯刊行？” 曰：“便是不必如此。文字尽多，学者愈不将做事了， 只看得集注尽得。公还尽记得集注说话否？非唯集注， 恐正文亦记不全，此皆是不曾仔细用工夫。且如邵康节 始学于百原，坚苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者 有年，公们曾如此否？论语且莫说别处，只如说仁处， 这里是如此说，那里是如此说，还会合得否？”友仁曰 ：“先生有一处解‘仁’字甚晓然，言：‘仁者，人心 之全德，必欲以身体而力行之，可谓“重”矣！一息尚 存，此志不容少懈，可谓“远”矣！’”先生不应。次 日，却问：“公昨夜所举解仁说在何处？”曰：“在曾 子言‘仁以为己任’章。”先生曰：“德元看文字，却 能记其紧要处。有万千人看文字者，却不能于紧要处理 会，只于琐细处用工。前日他问中庸或问：‘不一其内 ，无以制其外；不齐其外，无以养其中；静而不存，无 以立其本；动而不察，无以胜其私。’此皆是切要处。 学者若能于切要处做工夫，又于细微处不遗阙了，久之 自然有得。”

　　拜辞，先生曰：“公识性明，精力短，每日文字 不可多看。又，记性钝，但用工不辍，自有长进矣。”

　　因诲郭兄云：“读书者当将此身葬在此书中，行 住坐卧，念念在此，誓以必晓彻为期。看外面有甚事， 我也不管，只恁一心在书上，方谓之善读书。若但欲来 人面前说得去，不求自熟，如此济得甚事！须是着起精 神，字字与他看过。不惟念得正文注字，要自家暗地以 俗语解得，方是。如今自家精神都不曾与书相入，念本 文注字犹记不得，如何晓得！”卓。僩 同。

　　“读书，须立下硬寨，定要通得这一书，方看第 二书。若此书既晓未得，我宁死也不看那个！如此立志 ，方成工夫。”郭德元言：“
记书不得。”曰：“公不可欲速，且读一小段。若今 日读不得，明日又读；明日读不得，后日又读，须被自 家读得。若只记得字义训释，或其中有一两字漏落，便 是那腔子不曾填得满，如一个物事欠了尖角处相似。少 间自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。尝见蕃人 及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要 如此说，只是字义有所欠缺，下得不是。这个便是‘不 得于言，勿求于心’之患。是他心有所蔽，故如此。司 马迁史记用字也有下得不是处。贾谊亦然，如治安策说 教太子处云：‘太子少长知妃色，则入于学。’这下面 承接，便用解说此义；忽然掉了，却说上学去云：‘学 者所学之官也。’又说‘帝入东学，上亲而贵仁’一段 了，却方说上太子事，云‘及太子既冠成人，免于保傅 之严’云云，都不成文义，更无段落。他只是乘才快， 胡乱写去，这般文字也不可学。董仲舒文字却平正，只 是又困。董仲舒匡衡刘向诸人文字，皆善弱无气焰。司 马迁贾生文字雄豪可爱，只是逞快，下字时有不稳处， 段落不分明。匡衡文字却细密，他看得经书极子细，能 向里做工夫，只是做人不好，无气节。仲舒读书不如衡 子细，疏略甚多，然其人纯正开阔，衡不及也。”又曰 ：“荀子云：‘诵数以贯之，思索以通之。’诵数，即 今人读书记遍数也，古人读书亦如此。只是荀卿做得那 文字不帖律处也多。”僩。

　　郭德元告行，先生曰：“人若于日间闲言语省得 一两句，闲人客省见得一两人，也济事。若浑身都在闹 场中，如何读得书！人若逐日无事，有见成饭吃，用半 日静坐，半日读书，如此一二年，何患不进！”僩 。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十七

　　朱子十四

　　　训门人五

　　因说正思小学字训，直卿云：“此等文字亦难做 ，如‘中’，只说得无倚之中，不曾说得无过不及之中 。”曰：“便是此等文字难做，如‘仁’，只说得偏言 之仁，不曾说得包四者之仁。”至。若 海录云：“一部大尔雅。”

　　先生闻程正思死，哭之哀。贺孙 。

　　有程正思一学生来谒，坐定，蹙额云：“正思可 惜！有骨肋，有志操。若看道理，也粗些子在。”自 修。

　　问功夫节目次第。曰：“寻常与学者说做工夫甚 迟钝，但积累得多，自有贯通处。且如论孟，须从头看 ，以正文为正，却看诸家说状得正文之意如何。且自平 易处作工夫，触类有得，则于难处自见得意思。如‘养 气’之说，岂可骤然理会？候玩味得七篇了，渐觉得意 思。如一件木头，须先□削平易处，至难处，一削可除 也。今不先治平易处，而徒用力于其所难，所以未有得 而先自困也。”以下训谟。

　　问：“谟于乡曲，自觉委靡随顺处多，恐不免有 同流合污之失。”曰：“‘孔子于乡党，恂恂如也，似 不能言者。’处乡曲，固要人情周尽；但须分别是非， 不要一面随顺，失了自家。天下事，只有一个是，一个 非；是底便是，非底便非。”问：“是非自有公论？” 曰：“如此说，便不是了。是非只是是非，如何是非之 外，更有一个公论？才说有个公论，便又有个私论也！ 此却不可不察。”

　　“谟于私欲，未能无之。但此意萌动时，却知用 力克除，觉方寸累省，颇胜前日，更当如何？”曰：“ 此只是强自降伏，若未得天理纯熟，一旦失觉察，病痛 出来，不可不知也。”问：“五峰所谓‘天理人欲同行 异情’，莫须这里要分别否？”曰：“‘同行异情’， 只如饥食渴饮等事，在圣贤无非天理，在小人无非私欲 ，所谓‘同行异情’者如此。此事若不曾寻着本领，只 是说得他名义而已。说得名义尽分晓，毕竟无与我事。 须就自家身上实见得私欲萌动时如何，天理发见时如何 ，其间正有好用工夫处。盖天理在人，□万古而不泯； 任其如何蔽锢，而天理常自若，无时不自私意中发出， 但人不自觉。正如明珠大贝，混杂沙砾中，零零星星逐 时出来。但只于这个道理发见处，当下认取，簇合零星 ，渐成片段。到得自家好底意思日长月益，则天理自然 纯固；向之所谓私欲者，自然消靡退散，久之不复萌动 矣。若专务克治私欲，而不能充长善端，则吾心所谓私 欲者日相斗敌，纵一时按伏得下，又当复作矣。初不道 隔去私意后，别寻一个道理主执而行；才如此，又只是 自家私意。只如一件事，见得如此为是，如此为非，便 从是处行将去，不可只恁休。误了一事，必须知悔，只 这知悔处便是天理。孟子说‘牛山之木’，既曰‘若此 其濯濯也’，又曰‘萌蘖生焉’；既曰‘旦昼梏亡’， 又曰‘夜气所存’。如说‘求放心’，心既放了，如何 又求得？只为这些道理根于一性者，浑然至善，故发于 日用者，多是善底。道理只要人自识得，虽至恶人，亦 只患他顽然不知省悟；若心里稍知不稳，便从这里改过 ，亦岂不可做好人？孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几 希！庶民去之，君子存之。’去，只是去着这些子，存 ，只是存着这些子，学者所当深察也。”谟再三称赞。 先生曰：“未可如此便做领略过去。有些说话，且留在 胸次烹治锻炼，教这道理成熟。若只一时以为说得明白 ，便道是了，又恐只做一场话说。”

　　寒泉之别，请所以教。曰：“议论只是如此，但 须务实。”请益。曰：“须是下真实工夫。”未几，复 以书来，曰：“临别所说务实一事，途中曾致思否？今 日学者不能进步，病痛全在此处，不可不知也！”

　　既受诗传，并力抄录，颇疏侍教。先生曰：“朋 友来此，多被册子困倒，反不曾做得工夫。何不且过此 说话？彼皆纸上语尔。有所面言，资益为多。”又问： “与周茂元同邸，所论何事？”曰：“周宰云：‘先生 著书立言，义理精密。既得之，熟读深思，从此力行， 不解有差。’”曰：“周宰才质甚敏，只有些粗疏，不 肯去细密处求，说此便可见。载之简牍，纵说得甚分明 ，那似当面议论，一言半句，便有通达处？所谓‘共君 一夜话，胜读十年书’。若说到透彻处，何止十年之功 也！”

　　问：“未知学问，知有人欲，不知有天理；既知 学问，则克己工夫有着力处。然应事接物之际，苟失存 主，则心不在焉；及既知觉，已为间断。故因天理发见 而收合善端，便成片段。虽承见教如此，而工夫最难。 ”曰：“此亦学者常理，虽颜子亦不能无间断。正要常 常点检，力加持守，使动静如一，则工夫自然接续。” 问：“中庸或问所谓‘诚者物之终始’，以理之实而言 也；‘不诚无物’，以此心不实而言也。谓此心不存， 则见于行事虽不悖理，亦为不实，正谓此欤？”曰：“ 大学所谓‘知至、意诚’者，必须知至，然后能诚其意 也。今之学者只说操存，而不知讲明义理，则此心愦愦 ，何事于操存也！某尝谓‘诚意’一节，正是圣、凡分 别关隘去处。若能诚意，则是透得此关后，滔滔然自在 ，去为君子；不然，则崎岖反侧，不免为小人之归也。 ”“致知所以先于诚意者，如何？”曰：“致知者，须 是知得尽，尤要亲切。寻常只将‘知至’之‘至’作‘ 尽’字说，近来看得合是作‘切至’之‘至’。知之者 切，然后贯通得诚意底意思，如程先生所谓‘真知’者 是也。”

　　舜弼以书来问仁，及以仁义礼智与性分形而上下 。先生答书略曰：“所谓仁之德，即程子‘谷种’之说 ，爱之理也。爱乃仁之已发，仁乃爱之未发。若于此认 得，方可说与天地万物同体。不然，恐无交涉。仁义礼 智，性之大目，皆形而上者，不可分为二也。”因云：“
舜弼为学，自来不切己体认，却只是寻得三两字来撑 拄，亦只说得个皮壳子。”□。

　　日同舜弼游屏山归，因说山园甚佳。曰：“园虽 佳，而人之志则荒矣！”方子。

　　问：“寻常于存养时，若抬起心，则急迫而难久 ；才放下，则又散缓而不收，不知如何用工方可？”曰 ：“只是君元不曾放得下也。”以下训 柄。

　　问：“凡人之心，不存则亡，而无不存不亡之时 ；故一息之顷不加提省之力，则沦于亡而不自觉。天下 之事，不是则非，而无不是不非之处；故一事之微，不 加精察之功，则陷于恶而不自知。柄近见如此，不知如 何？”曰：“道理固是如此，然初学后亦未能便如此也 。”

　　魏元寿问大学。先生因云：“今学者不会看文章 ，多是先立私意，自主张己说；只借圣人言语做起头， 便自把己意接说将去。病痛专在这上，不可不戒。”又 云：“近有一学者来，欲说‘皇极’。某令他说看，都 不相近，只做一个‘大中’字说了，便更无可说处。不 知自孔孟以后千数百年间，读书底更不仔细把圣人言语 略思量看是如何。且人一日间，此心是起多少私意，起 多少计较，都不会略略回心转意去看，把圣贤思量，不 知是在天地间做什么也！”时举。训椿 。

　　“学者精神短底，看义理只到得半途，便以为前 面没了。”必大曰：“若工夫不已，亦须有向进。”曰 ：“须知得前面有，方肯做工夫。今之学者，大概有二 病：一以为古圣贤亦只此是了，故不肯做工夫；一则自 谓做圣贤事不得，不肯做工夫。”以下 训必大。

　　拜违，先生曰：“所当讲者，亦略备矣。更宜爱 惜光阴，以副愿望。”又曰：“别后正好自做工夫，趱 积下。一旦相见，庶可举出商量，胜如旋来理会。”

　　必大初见，曰：“必大日来读大学之书，见得与 己分上益亲切，字字句句皆己合做底事。但虽见得道理 合如此，然反而□括其念虑践履之间，却有未能如此者 。盖缘向来自待，未免有失之姑息处。始谓气习物欲之 蔽，不能顿革，当以渐销铄之而已。不知病根未尽除， 则为善去恶之际固已为之系累，不能勇决。操存少懈， 则其隐伏于中者往往纷起，而不自觉其动于恶者，固多 有之。今须是将此等意思便与一刀两断，勿复凝滞。于 道理合如此处便担当着做，不得迟疑，庶可补既往之过 ，致日新之功。如何？”曰：“要得如此。”必大又曰 ：“向因子夏‘大德、小德’之说，遂只知于事之大者 致察，而于小者苟且放过。德之不修，实此为病。张子 曰：‘纤恶必除，善斯成性矣。察恶未尽，虽善必粗矣 。’学者须是毫发不得放过，德乃可进。”曰：“若能 如此，善莫大焉。以小恶为无伤，是诚不可。”

　　某一生与人说话多矣。会看文字，晓解明快者， 却是吴伯丰。方望此人有所成就，忽去年报其死，可惜 ！可惜！若稍假之年，其进未可量也。伯丰有才气，为 学精苦，守官治事皆有方法。僩。

　　“吴伯丰好个人，近日死了，可惜！颇留意，也 展托得开。江西如万正淳亦纯实，只是昏钝，与他说， 都会不得。”因问：“‘展托得开’，向来明道有此语 ，莫是扩充得去否？”曰：“适说吴伯丰，只是据他才 也展托得行。渠与沈是亲，近日力要收拾，它更不为屈 ，可取。”德明。

　　问：“尝读何书？”曰：“读语孟。”曰：“如 今看一件书，须是着力至诚去看一番，将圣贤说底一句 一字都理会过。直要见圣贤语脉所在，这一句一字是如 何道理，及看圣贤因何如此说。直是用力与他理会，如 做冤雠相似，理会教分晓，然后将来玩味，方尽见得意 思出来。若是泛滥看过，今次又见是好，明次又见是好 ，终是无功夫，不得力。”以下训□。

　　议论中譬如常有一条线子缠缚，所以不索性，无 那精密洁白底意思。若是实见得，便自一言半句，断得 分明。

　　先生问□与伯丰、正淳：“此去做甚工夫？”伯 丰曰：“政欲请教，先易后诗，可否？”曰：“既尝读 诗，不若先诗后易。”□曰：“亦欲看诗。”曰：“观 诗之法，且虚心熟读寻绎之，不要被旧说粘定，看得不 活。伊川解诗，亦说得义理多了。诗本只是恁他说话， 一章言了，次章又从而叹咏之，虽别无义，而意味深长 。不可于名物上寻义理。后人往往见其言只如此平淡， 只管添上义理，却窒塞了他。如一源清水，只管将物事 堆积在上，便壅隘了。某观诸儒之说。唯上蔡云‘诗在 识六义体面，却讽味以得之’，深得诗之纲领，他人所 不及。所谓‘以意逆志’者，逆，如迎待之意。若未得 其志，只得待之，如‘需于酒食’之义。后人读诗，便 要去捉将志来，以至束缚之。吕氏诗记有一条收数说者 ，却不定。云，此说非诗本意，然自有个安顿用得他处 ，今一概存之。正如一多可的人，来底都是，如所谓‘ 要识人情之正’。夫‘诗可以观’者，正谓其间有得有 失，有黑有白，若都是正，却无可观。今不若且置小序 于后，熟读正文。如收得一诗，其间说香，说白，说寒 时开，虽无题目，其为梅花诗必矣。每日看一经外，大 学论语孟子中庸四书，自依次序循环看。然史亦不可不 看。若只看通鉴，通鉴都是连长记去，一事只一处说， 别无互见；又散在编年，虽是大事，其初却小，后来渐 渐做得大。故人初看时不曾着精神，只管看向后去，却 记不得，不若先草草看正史一过。正史各有传，可见始 末，又有他传可互考，所以易记。每看一代正史讫，却 去看通鉴。亦须作纲目，随其大事札记某年有某事之类 ，准春秋经文书之。温公亦有本朝大事记，附稽古录后 。”

　　先生问□及二友：“俱尝看易传，看得如何是好 ？何处是紧要？看得爱也不爱？爱者是爱他甚处？”□等 各对讫。先生曰：“如此，只是鹘卢提看，元不曾实得 其味。此书自是难看，须经历世故多，识尽人情物理， 方看得入。盖此书平淡，所说之事，皆是见今所未尝有 者。如言事君及处事变患难处，皆未尝当着，可知读时 无味。盖他说得阔远，未有底事，预包在此。学者须先 读诗书他经，有个见处，及曾经历过此等事，方可以读 之，得其无味之味，此初学者所以未可便看。某屡问读 易传人，往往皆无所得，可见此书难读。如论语所载， 皆是事亲、取友、居乡党，目下便用得者，所言皆对着 学者即今实事。孟子每章先言大旨了，又自下注脚。大 学则前面三句总尽致知、格物而下一段纲目；‘欲明明 德’以下一段，又总括了传中许多事；一如锁子骨，才 提起，便总统得来。所以教学者且看二三书。若易传， 则卒乍里面无提起处。盖其间义理阔多，伊川所自发， 与经文又似隔一重皮膜，所以看者无个贯穿处。盖自孔 子所传时，解‘元亨利贞’已与文王之词不同，伊川之 说又与经文不相着。读者须是文王自作文王意思看，孔 子自作孔子意思看，伊川自作伊川意思看。况易中所言 事物，已是譬喻，不是实指此物而言，固自难晓。伊川 又别发明出义理来。今须先得经文本意了，则看程传， 便不至如门扇无臼，转动不得。亦是一个大底胸次，识 得世事多者，方看得出。大抵程传所以好者，其言平正 ，直是精密，无少过处，不比他处有抑扬，读者易发越 。如上蔡论语，义理虽未尽，然人多喜看，正以其说有 过处，启发得人，看者易入。若程传，则不见其抑扬， 略不惊人，非深于义理者未易看也。”人 杰录略，见易类。

　　淳冬至以书及自警诗为贽见。翌日入郡斋，问功 夫大要。曰：“
学固在乎读书，而亦不专在乎读书。公诗甚好，可见 亦曾用工夫。然以何为要？有要则三十五章可以一贯。 若皆以为要，又成许多头绪，便如东西南北御寇一般。 ”曰：“晚生妄意未知折衷，惟先生教之。”先生问： “平日如何用工夫？”曰：“只就己上用工夫。”“己 上如何用工夫？”曰：“只日用间察其天理、人欲之辨 。”“如何察之？”曰：“只就秉彝良心处察之。”曰 ：“心岂直是发？莫非心也。今这里说话也是心，对坐 也是心，动作也是心。何者不是心？然则紧要着力在何 处？”扣之再三，淳思未答。先生缕缕言曰：“凡看道 理，须要穷个根源来处。如为人父，如何便止于慈？为 人子，如何便止于孝？为人君，为人臣，如何便止于仁 ，止于敬？如论孝，须穷个孝根原来处；论慈，须穷个 慈根原来处。仁敬亦然。凡道理皆从根原处来穷究，方 见得确定，不可只道我操修践履便了。多见士人有谨守 资质好者，此固是好。及到讲论义理，便偏执己见，自 立一般门户，移转不得，又大可虑。道理要见得真，须 是表里首末，极其透彻，无有不尽；真见得是如此，决 然不可移易，始得。不可只窥见一班半点，便以为是。 如为人父，须真知是决然止于慈而不可易；为人子，须 真知是决然止于孝而不可易。善，须真见得是善，方始 决然必做；恶，须真见得是恶，方始决然必不做。如看 不好底文字，固是不好，须自家真见得是不好；好底文 字固是好，须自家真见得是好。圣贤言语，须是真看得 十分透彻，如从他肚里穿过，一字或轻或重移易不得， 始是。看理彻，则我与理一。然一下未能彻，须是浃洽 始得。这道理甚活，其体浑然，而其中粲然。上下数千 年，真是昭昭在天地间，前圣后圣相传，所以断然而不 疑。夫子之所教者，教乎此也；颜子之所乐者，乐乎此 也。圆转处尽圆转，直截处尽直截。先知所以觉后知， 先觉所以觉后觉。”问：“颜子之乐，只是天地间至富 至贵底道理乐去。乐可求之否？”曰：“非也。此一下 未可便知，须是穷究万理，要令极彻。”已而曰：“程 子谓：‘将这身来放在万物中一例看，大小大快活！’ 又谓：‘人于天地间并无窒碍处，大小大快活！’此便 是颜子乐处。这道理在天地间，须是真穷到底，至纤至 悉，十分透彻，无有不尽；则与万物为一，无所窒碍， 胸中泰然，岂有不乐！”以下训淳。饶 录作五段。

　　问：“日用间今且如何用工夫？”曰：“大纲只 是恁地。穷究根原来处，直要透彻。又且须‘敬以直内 ，义以方外’，此二句为要。”

　　“‘择善而固执之’，如致知、格物，便是择善 ；诚意、正心、修身，便是固执；只此二事而已。”淳 举南轩谓：“知与行互相发。”曰：“知与行须是齐头 做，方能互相发。程子曰‘涵养须用敬，进学则在致知 ’，下‘须’字‘在’字，便是皆要齐头着力，不可道 知得了方始行。有一般人尽聪明，知得而行不及，是资 质弱；又有一般人尽行得而知不得。”因问：“淳资质 懦弱，行意常缓于知，克己不严，进道不勇，不审何以 能严能勇？”曰：“大纲亦只是适间所说。于那根原来 处真能透彻，这个自都了。”

　　问：“静坐观书，则义理浃洽；到干事后，看义 理又生；如何？”曰：“只是未熟。”

　　问：“看道理，须寻根原来处，只是就性上看否 ？”曰：“如何？”曰：“天命之性，万理完具；总其 大目，则仁义礼智，其中遂分别成许多万善。大纲只如 此，然就其中须件件要彻。”曰：“固是如此，又须看 性所因是如何？”曰：“当初天地间元有这个浑然道理 ，人生禀得便是性。”曰：“性只是理，万理之总名。 此理亦只是天地间公共之理，禀得来便为我所有。天之 所命，如朝廷指挥差除人去做官；性如官职，官便有职 事。”

　　天下万事都是合做底，而今也不能杀定合做甚底 事。圣贤教人，也不曾杀定教人如何做。只自家日用间 ，看甚事来便做工夫。今日一样事来，明日又一样事来 ，预定不得。若指定是事亲，而又有事长；指定是事长 ，而又有事君。只日用间看有甚事来，便做工夫。

　　这道理不是如堆金积宝在这里，便把分付与人去 ，亦只是说一个路头，教人自去讨。讨得便是自底，讨 不得也无奈何。须是自着力，着些精彩去做，容易不得 。

　　譬如十里地头，自家行到五里，见人说十里地头 事，便把为是，更不进去。那人说固不我欺，然自家不 亲到那里，不见得真，终是信不过。

　　须是理会得七八分功夫了，被人决一决，便有益 ；说十分话，便领得。若不曾做工夫，虽说十分话，亦 了不得。

　　若道生做一世人，不可泛泛随流，须当了得人道 ，便有可望。若道不如且过了一生，更不在说。须思量 到如何便超凡而达圣，今日为乡人，明日为圣贤，如何 会到此，便一耸拔！耸身着力言。如 此，方有长进。若理会得也好，理会不得也好，便悠悠 了！

　　读书理会一件了，又一件。不止是读书，如遇一 件事，且就这事上思量合当如何做，处得来当，方理会 别一件。书不可只就皮肤上看，事亦不可只就皮肤上理 会。天下无书不是合读底，无事不是合做底。若一个书 不读，这里便缺此一书之理；一件事不做，这里便缺此 一事之理。大而天地阴阳，细而昆虫草木，皆当理会。 一物不理会，这里便缺此一物之理。

　　天下无不可说底道理。如为人谋而忠，朋友交而 信，传而习，亦都是眼前底事，皆可说。只有一个熟处 说不得。除了熟之外，无不可说者。未熟时，顿放这里 又不稳帖，拈放那边又不是。然终不成住了，也须从这 里更着力始得。到那熟处，顿放这边也是，顿放那边也 是，七颠八倒无不是，所谓“居之安，则资之深，资之 深，则左右逢其原”。譬如梨柿，生时酸涩吃不得，到 熟后，自是一般甘美。相去大远，只在熟与不熟之间。 宇录同。

　　谓淳曰：“大学已是读过书，宜朝夕常常温诵勿 忘。”

　　讲究义理，不下得工夫也不得；如举业不下得功 夫，也不解精。老苏年已壮方学文，煞用力，到所谓“ 若人之言固当然者”，这处便是悟。做文章合当如此， 亦只是熟，便如此。恰如自家们讲究义理到熟处，悟得 为人父，确然是止于慈；为人子，确然是止于孝。老苏 文豪杰，只是熟。子由取他便远。

　　问：“看文字只就本句，固是见得古人本意。然 不推广之，则用处又易得不相浃，如何？”曰：“须是 本句透熟，方可推。若本句不透熟，不惟推便错，于未 推时已错了！”

　　学，则处事都是理；不学，则看理便不恁地周匝 ，不恁地广大，不恁地细密。然理亦不是外面硬生道理 ，只是自家固有之理。“尧舜性之”，此理元无失；“ 汤武反之”，已有些子失，但复其旧底，学只是复其旧 底而已。盖向也交割得来，今却失了，可不汲汲自修而 反之乎！此其所以为急。不学，则只是硬堤防，处事不 见理，一向任私意；平时却也勉强去得，到临事变，便 乱了。

　　问：“持敬致知，互相发明否？”曰：“古人如 此说，必须是如此。更问他发明与不发明要如何？古人 言语写在册子上，不解错了。只如此做工夫，便见得滋 味。不做持敬，只说持敬作甚？不做致知，只说致知作 甚？譬如他人做得饭熟，盛在碗里，自是好吃，不解毒 人，是定。自家但吃将去，便知滋味，何用问人？不成 自家这一边做得些小持敬工夫，计会那一边致知发明与 未发明；那一边做得些小致知工夫，又来计会这一边持 敬发明与未发明。如此，有甚了期？”季文问：“持敬 、致知，莫是并行而不相碍否？”曰：“也不须如此， 都要做将去。”

　　看道理须要就那大处看，便前面开阔。不要就壁 角里，地步窄，一步便触，无处去了。而今且要看天理 人欲，义利公私，分别得明，将自家日用底与他勘验， 须渐渐有见处，前头渐渐开阔。那个大坛场，不去上面 做，不去上面行，只管在壁角里，纵理会得一句，只是 一句透，道理小了。如破斧诗，须看那“周公东征，四 国是皇”，见得周公用心始得。

　　诸友问疾，请退。先生曰：“尧卿安卿且坐。相 别十年，有甚大头项工夫，大头项疑难，可商量处？” 淳曰：“数年来见得日用间大事小事分明，件件都是天 理流行，无一事不是合做底，更不容挨推闪避。撞着这 事，以理断定，便小心尽力做到尾去。两三番后，此心 磨刮出来，便渐渐坚定。虽有大底，不见其为大；难底 ，不见其为难；至硗确至劳苦处，不见其为硗确劳苦； 横逆境界，不见其有憾恨底意；可爱羡难割舍底，不见 其有粘滞底意。见面前只是理，觉如水到船浮，不至有 甚悭涩；而夫子与点之意，颜子乐底意，漆雕开信底意 ，中庸鸢飞鱼跃底意，周子洒落及程子活泼泼底意，觉 见都在面前，真个是如此！而‘礼仪三百，威仪三千’ ，亦无一节文非天理流行。易三百八十四爻时义，便正 是就日用上剖析个天理流行底条目。前圣后哲，都是一 揆。而其所以为此理之大处，却只在人伦；而身上工夫 切要处，却只在主敬。敬则此心常惺惺，大纲卓然不昧 ，天理无时而不流行。而所以为主敬工夫，直时不可少 时放断。心常敬，则常仁。”先生曰：“恁地泛说也容 易。”久之，曰：“只恐劳心落在无涯可测之处。”因 问：“向来所呈与点说一段如何？”曰：“某平生便是 不爱人说此话。论语一部自‘学而时习之’至‘尧曰’ ，都是做工夫处。不成只说了‘与点’，便将许多都掉 了。圣贤说事亲便要如此，事君便要如此，事长便要如 此，言便要如此，行便要如此，都是好用工夫处。通贯 浃洽，自然见得在面前。若都掉了，只管说‘与点’， 正如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面馅子，许多滋味都 不见。向来此等无人晓得，说出来也好。今说得多了， 都是好笑，不成模样！近来觉见说这样话，都是闲说， 不是真积实见。昨廖子晦亦说‘与点’及鬼神，反覆问 难，转见支离没合杀了。圣贤教人，无非下学工夫。一 贯之旨，如何不便说与曾子，直待他事事都晓得，方说 与他？子贡是多少聪明！到后来方与说：‘女以予为多 学而识之者与？’曰：‘然，非与？’曰：‘非也，予 一以贯之。’此意是如何？万理虽只是一理，学者且要 去万理中千头百绪都理会，四面凑合来，自见得是一理 。不去理会那万理，只管去理会那一理，说‘与点’， 颜子之乐如何。程先生语录事事都说，只有一两处说此 ，何故说得恁地少？而今学者何故说得恁地多？只是空 想象。程先生曰：‘学者识得仁体，实有诸己，只要义 理栽培。’恐人不晓栽培，更说‘如求经义，皆栽培之 意’。吕晋伯问伊川：‘语孟，且将紧要处理会如何？ ’伊川曰：“固是好。若有所得，终不浃洽。’后来晋 伯终身坐此病，说得孤单，入禅学去。圣贤立言垂教， 无非着实。如‘博我以文，约我以礼’；如‘尊德性而 道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知 新，敦厚以崇礼’；如‘博学之，审问之，慎思之，明 辨之，笃行之’；如‘君子食无求饱，居无求安，敏于 事而慎于言，就有道而正焉’等类，皆一意也。大抵看 道理，要得宽平广博，平心去理会。若实见得，只说一 两段，亦见得许多道理。不要将一个大底言语都来罩了 ，其间自有轻重不去照管，说大底说得太大，说小底又 说得都无巴鼻。如昨日说破斧诗，恐平日恁地枉用心处 多。”淳曰：“昨闻先生教诲，其他似此样处，无所疑 矣。”曰：“学问不比做文字，不好便改了。此却是分 别善恶邪正，须要十分是当，方与圣贤契合。如破斧诗 ，恁地说也不错，只是不好。说得一角，不落正腔窠， 喎斜了。若恁地看道理浅了，不济事。恰似撑船放浅处 ，不向深流，运动不得，须是运动游泳于其中。”淳又 曰：“圣人千言万语，都是日用间本分合做底工夫。只 是立谈之顷，要见总会处，未易以一言决。”曰：“不 要说总会。如‘博我以文，约我以礼’，博文便是要一 一去用工，何曾说总会处？又如‘深造之以道，欲其自 得之也’，深造以道，便是要一一用工；到自得，方是 总会处。如颜子‘克己复礼’，亦须是‘非礼勿视，非 礼勿听，非礼勿言，非礼勿动’，不成只守个克己复礼 ，将下面许多都除了！如公说易，只大纲说个三百八十 四爻皆天理流行。若如此，一部周易只一句便了；圣人 何故作许多十翼，从头说‘大哉干元’云云，‘至哉坤 元’云云？圣贤之学，非老氏之比。老氏说‘通于一， 万事毕’，其他都不说。少间又和那一都要无了，方好 。学者固是要见总会处。而今只管说个总会处，如‘与 点’之类，只恐孤单没合杀，下梢流入释老去，如何会 有‘咏而归’底意思！”义刚同。

　　晚再入卧内，淳禀曰：“适间蒙先生痛切之诲， 退而思之，大要‘下学而上达’。‘下学而上达’，固 相对是两事，然下学却当大段多着工夫。”曰：“圣贤 教人，多说下学事，少说上达事。说下学工夫要多也好 ，但只理会下学，又局促了。须事事理会过，将来也要 知个贯通处。不要理会下学，只理会上达，即都无事可 做，恐孤单枯燥。程先生曰：‘但是自然，更无玩索。 ’既是自然，便都无可理会了。譬如耕田，须是下了种 子，便去耘锄灌溉，然后到那熟处。而今只想象那熟处 ，却不曾下得种子，如何会熟？如‘一以贯之’，是圣 人论到极处了。而今只去想象那一，不去理会那贯；譬 如讨一条钱索在此，都无钱可穿。”又问：“为学工夫 ，大概在身则有个心，心之体为性，心之用为情；外则 目视耳听，手持足履，在事则自事亲事长以至于待人接 物，洒埽应对，饮食寝处，件件都是合做工夫处。圣贤 千言万语，便只是其中细碎条目。”曰：“讲论时是如 此讲论，做工夫时须是着实去做。道理圣人都说尽了。 论语中有许多，诗书中有许多，须是一一与理会过方得 。程先生谓‘或读书讲明道义，或论古今人物而别其是 非，或应接事物而处其当否’，如何而为孝，如何而为 忠，以至天地之所以高厚，一物之所以然，都逐一理会 ，不只是个一便都了。”胡叔器因问：“下学莫只是就 切近处求否？”曰：“也不须恁地拣，事到面前，便与 他理会。且如读书：读第一章，便与他理会第一章；读 第二章，便与他理会第二章。今日撞着这事，便与他理 会这事；明日撞着那事，便理会那事。万事只是一理， 不成只拣大底要底理会，其他都不管。譬如海水，一湾 一曲，一洲一渚，无非海水。不成道大底是海水，小底 不是。程先生曰：‘穷理者，非谓必尽穷天下之理，又 非谓止穷得一理便到。但积累多后，自当脱然有悟处。 ’又曰：‘自一身之中以至万物之理，理会得多，自当 豁然有个觉处。’今人务博者，却要尽穷天下之理；务 约者又谓反身而诚，则天下之物无不在我，此皆不是。 且如一百件事，理会得五六十件了，这三四十件虽未理 会，也大概可晓了。某在漳州有讼田者，契数十本，自 崇宁起来，事甚难考。其人将正契藏了，更不可理会， 某但索四畔众契比验，四至昭然。及验前后所断，情伪 更不能逃。”又说：“尝有一官人断争田事，被某掇了 案，其官人却来那穿款处考出。穷理亦只是如此。”义 刚同。

　　先生召诸友至卧内，曰：“安卿更有甚说话？” 淳曰：“两日思量为学道理：日用间做工夫，所以要步 步缜密者，盖缘天理流行乎日用之间，千条万绪，无所 不在，故不容有所欠缺。若工夫有所欠缺，便于天理不 凑得着。”曰：“也是如此。理只在事物之中。做功夫 须是密，然亦须是那疏处敛向密，又就那密处展放开。 若只拘要那缜密处，又却局促了。”问：“放开底样子 如何？”曰：“亦只是见得天理是如此，人欲是如此， 便做将去。”“李丈说：‘廖倅惠书有云：“无时不戒 慎恐惧，则天理无时而不流行；有时而不戒慎恐惧，则 天理有时而不流行。”’此语如何？”曰：“不如此， 也不得。然也不须得将戒慎恐惧说得太重，也不是恁地 惊恐。只是常常提撕，认得这物事，常常存得不失。今 人只见他说得此四个字重，便作临事惊恐看了。‘如临 深渊，如履薄冰’，曾子亦只是顺这道理，常常恁地把 捉去。义刚录作：“恁地兢谨把捉去， 不成便恁地惊恐。学问只是要此心常存。”若不用 戒慎恐惧，而此理常流通者，惟天地与圣人耳。圣人‘ 不勉而中，不思而得，从容中道’，亦只是此心常存， 理常明，故能如此。贤人所以异于圣人，众人所以异于 贤人，亦只争这些子境界，存与不存而已。常谓人无有 极则处，便是尧舜周孔，不成说我是从容中道，不要去 戒慎恐惧！他那工夫，亦自未尝得息。义 刚录此下云：“良久，复问安卿：‘适来所说天理、人 欲，正谓如何？’对曰：‘天下事事物物，无非是天理 流行。’曰：‘如公所说，只是想像个天理流行，却无 下面许多工夫。’”子思说‘尊德性’，又却说‘
道问学’；‘致广大’，又却说‘尽精微’；‘极高 明’，又却说‘
道中庸’；‘温故’，又却说‘知新’；‘敦厚’， 又却说‘崇礼’，这五句是为学用功精粗，全体说尽了 。如今所说，却只偏在‘尊德性’上去，拣那便宜多底 占了，无‘道问学’底许多工夫。义刚 录作：“无紧要看了。”恐只是占便宜自了之学， 出门动步便有碍，做一事不得。今人之患，在于徒务末 而不究其本。然只去理会那本，而不理会那末，义 刚作“飏下了那末”。亦不得。时变日新而无穷， 安知他日之事，非吾辈之责乎？若是少间事势之来，当 应也只得应。若只是自了，便待工夫做得二十分到，终 不足以应变。到那时，却怕人说道不能应变，也牵强去 应，应得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天 理处。若应变不合义理，则平日许多工夫，依旧都是错 了。吾友僻在远方，无师友讲明，又不接四方贤士，又 不知远方事情，又不知古今人事之变，这一边易得暗昧 了。一日之间，事变无穷，小而一身有许多事，一家又 有许多事，大而一国，又大而天下，事业恁地多，都要 人与他做。不是人做，却教谁做？不成我只管得自家！ 若将此样学问去应变，如何通得许多事情，做出许多事 业？学者须是立定此心，泛观天下之事，精粗巨细，无 不周遍。下梢打成一块，亦是一个物事，方可见于用。 不是拣那精底放在一边，粗底放在一边。尝见胡文定答 曾吉甫书有‘人只要存天理，去人欲’之论，后面一向 称赞，都不与之分析，此便是前辈不会为人处。此处正 好捉定与他剖判始得。所谓‘天理人欲’，只是一个大 纲如此，下面煞有条目。须是就事物上辨别那个是天理 ，那个是人欲；不可恁地空说，将大纲来罩却，笼统无 界分。恐一向暗昧，更动不得。如做器具，固是教人要 做得好，不成要做得不好！好底是天理，不好底是人欲 。然须是较量所以好处，如何样做方好，始得。义 刚录云：“然亦大概是如此。如做这汤瓶，须知是如何 地是好，如何地是不好。而今只儱侗说道好，及我问你 好处是如何时，你却又不晓，如何恁地得！”今且 将平日看甚书中，见得古人做甚事，那处是，那处不是 ，那处可疑，那处不可疑，自见得又看是如何。于平日 做底事，什么处是，举数段来，便见得所以为天理，所 以为人欲。”淳因举向年居丧，丧事重难，自始至终， 皆自担当，全无分文责备舍弟之意。曰：“此也是合做 底。”淳曰：“到临葬时，同居尊长皆以年月不利为说 ，淳皆无所徇。但治圹事办，则卜一日为之。”曰：“ 此样天理，又是硬了。”李丈曰：“亦是尊长说得下。 ”曰：“幸而无龃龉耳。若有不能相从，则少加委曲， 亦无妨。”淳曰：“大祥次日，族中尊长为酒食之会， 淳走避之。后来闻尊长镇日相寻，又令人皇恐！如何？ ”曰：“不吃也好，然此亦无紧要。礼：‘君赐之食， 则食之；父之友食之，则食之，不避粱肉。’某始尝疑 此。后思之，只是当时一食，后依旧不食尔。父之友既 可如此，则尊长之命，一食亦无妨。若有酒醴，则辞。 ”义刚同。

　　是夜再召淳与李丈入卧内，曰：“公归期不久， 更有何较量？”淳读与点说。曰：“大概都是，亦有小 小一两处病。”又读廖倅书所难与点说。先生曰：“有 得有失。”又读淳所回廖倅书。先生曰：“
天下万物当然之则，便是理；所以然底，便是原头处 。今所说，固是如此。但圣人平日也不曾先说个天理在 那里，方教人做去凑。只是说眼前事，教人平平恁地做 工夫去，自然到那有见处。”淳曰：“因做工夫后，见 得天理也无妨。只是未做工夫，不要先去讨见天理否？ ”曰：“毕竟先讨见天理，立定在那里，则心意便都在 上面行，易得将下面许多工夫放缓了。孔门惟颜子曾子 漆雕开曾点见得这个道理分明。颜子固是天资高，初间 ‘仰之弥高，钻之弥坚’，亦自讨头不着。从‘博文约 礼’做来，‘欲罢不能，竭吾才’，方见得‘如有所立 卓尔’，向来髣佛底，到此都合聚了。曾子初亦无讨头 处，只管从下面捱来捱去，捱到十分处，方悟得一贯。 漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’斯是何物？便是他见得 个物事。曾点不知是如何，合下便被他绰见得这个物事 。‘曾点漆雕开已见大意’，方是程先生恁地说。漆雕 开较静，曾点较明爽，亦未见得他无下学工夫，亦未见 得他合杀是如何。只被孟子唤做狂，及观檀弓所载，则 下梢只如此而已。曾子父子之学自相反，一是从下做到 ，一是从上见得。子贡亦做得七八分工夫，圣人也要唤 醒他，唤不上。圣人不是不说这道理，也不是便说这道 理，只是说之有时，教人有序。子晦之说无头。如吾友 所说从原头来，又却要先见个天理在前面，方去做，此 正是病处。子晦疑得也是，只说不出。吾友合下来说话 ，便有此病；是先见‘有所立卓尔’，然后‘博文约礼 ’也。若把这天理不放下相似，把一个空底物，放这边 也无顿处，放那边也无顿处；放这边也恐□破，放那边 也恐□破。这天理说得荡漾，似一块水银，滚来滚去， 捉那不着。又如水不沿流□源，合下便要寻其源，凿来 凿去，终是凿不得。下学上达，自有次第。于下学中又 有次第：致知又有多少次第，力行又有多少次第。”淳 曰：“下学中，如致知时，亦有理会那上达底意思否？ ”曰：“非也。致知，今且就这事上，理会个合做底是 如何？少间，又就这事上思量合做底，因甚是恁地？便 见得这事道理合恁地。又思量因甚道理合恁地？便见得 这事道理原头处。逐事都如此理会，便件件知得个原头 处。”淳曰：“件件都知得个原头处，凑合来，便成一 个物事否？”曰：“不怕不成一个物事。只管逐件恁地 去，千件成千个物事，万件成万个物事，将间自然撞着 成一个物事，方如水到船浮。而今且去放下此心，平平 恁地做；把文字来平看，不要得高。第一番，且平看那 一重文义是如何？第二番，又揭起第一重，看那第二重 是如何？第三番，又揭起第二重，看那第三重是如何？ 看来看去，二十番三十番，便自见得道理有稳处。不可 才看一段，便就这一段上要思量到极，要寻见原头处。 如‘天命之谓性’，初且恁地平看过去，便看下面‘率 性之谓道’；若只反倒这‘天命之谓性’一句，便无工 夫看‘率性之谓道’了。‘喜怒哀乐未发之谓中’，亦 且平看过去，便看‘发而皆中节谓之和’；若只反倒这 未发之中，便又无工夫看中节之和了。”又曰：“圣人 教人，只是一法，教万民及公卿大夫士之子皆如此。如‘
父子有亲，君臣有义’，初只是有两句。后来又就‘ 父子有亲’里面推说许多，‘君臣有义’里面推说许多 。而今见得有亲有义合恁地，又见得因甚有亲，因甚有 义，道理所以合恁地。节节推上去，便自见原头处。只 管恁地做工夫去，做得合杀，便有采。”又曰：“圣人 教人，只是说下面一截，少间到那田地又挨上些子，不 曾直说到上面。‘子以四教：文、行、忠、信。’又曰 ：‘博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。’做得许 多，仁自在其中。‘志于道，据于德，依于仁’，又且 ‘游于艺’，不成只一句便了。若只一句便了，何更用 许多说话？如‘诗三百，一言以蔽之曰：“思无邪。” ’圣人何故不只存这一句，余都删了？何故编成三百篇 ，方说‘思无邪’？看三百篇中那个事不说出来？”又 曰：“庄周列御寇亦似曾点底意思。他也不是专学老子 ，吾儒书他都看来，不知如何被他绰见这个物事，便放 浪去了。今禅学也是恁地。”又曰：“‘二三子以我为 隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。 ’向见众人说得玄妙，程先生说得絮。黄 作“忉怛”。后来子细看，方见得众人说，都似禅 了，不似程先生说得稳。”义刚同。

　　问：“前夜承教诲，不可先讨见天理，私心更有 少疑，盖一事各有一个当然之理，真见得此理，则做此 事便确定；不然，则此心末梢又会变了。不审如何？” 曰：“这自是一事之理。前夜所说，只是不合要先见一 个浑沦大底物摊在这里，方就这里放出去做那万事；不 是于事都不顾理，一向冥行而已。事亲中自有个事亲底 道理，事长中自有个事长底道理；这事自有这个道理， 那事自有那个道理。各理会得透，则万事各成万个道理 ；四面凑合来，便只是一个浑沦道理。而今只先去理会 那一，不去理会那贯，将尾作头，将头作尾，没理会了 。曾子平日工夫，只先就贯上事事做去到极处，夫子方 唤醒他说，我这道理，只用一个去贯了，曾子便理会得 。不是只要抱一个浑沦底物事，教他自流出去。”义 刚同。

　　淳有问目段子，先生读毕，曰：“大概说得也好 ，只是一样意思。”义刚录云：“先生 曰：‘末梢自反之说，说“大而化之”做其么？何故恁 地儱侗！’”又曰：“公说道理，只要撮那头一段 尖底，末梢便要到那‘大而化之’极处，中间许多都把 做渣滓，不要理会。相似把个利刃截断，中间都不用了 ，这个便是大病。曾点漆雕开不曾见他做工夫处，不知 当时如何被他逴见这道理。然就二人之中，开却是要做 工夫。‘吾斯之未能信’，斯，便是见处；未能信，便 是下工夫处。曾点有时是他做工夫，但见得未定。或是 他天资高后，被他瞥见得这个物事，亦不可知。虽是恁 地，也须低着头，随众从‘博学、审问、慎思、明辨、 笃行’底做工夫，衬贴起来方实，证验出来方稳，不是 悬空见得便了。博学、审问五者工夫，终始离他不得。 只是见得后，做得不费力也。如曾子平日用工极是子细 ，每日三省，只是忠信传习底事，何曾说着‘一贯’？ 曾子问一篇都是问丧、祭变礼微细处。想经礼圣人平日 已说底，都一一理会了，只是变礼未说，也须逐一问过 。‘一贯’之说，夫子只是谩提醒他。纵未便晓得，且 放缓亦未紧要，待别日更一提之。只是曾子当下便晓得 ，何曾只管与他说！如论语中百句，未有数句说此。孟 子自得之说，亦只是说一番，何曾全篇如此说！今却是 悬虚说一个物事，不能得了，只要那一去贯，不要从贯 去到那一；如不理会散钱，只管要去讨索来穿。如此， 则中庸只消‘天命之谓“性”’一句，及‘无声无臭至 矣’一句便了。中间许多‘达孝’、‘达德’、‘九经 ’之类，皆是粗迹，都掉却，不能耐烦去理会了。如‘ 礼仪三百，威仪三千’，只将一个道理都包了，更不用 理会中间许多节目。今须是从头平心读那书，许多训诂 名物度数，一一去理会。如礼仪，须自一二三四数至于 三百；威仪，须自一百二百三百数至三千；逐一理会过 ，都恁地通透，始得。若是只恁悬虚不已，恰似村道说 无宗旨底禅样，澜翻地说去也得，将来也解做颂，烧时 也有舍利，只是不济得事！│又曰：“一底与贯底，都 只是一个道理。如将一贯已穿底钱与人，及将一贯散钱 与人，只是一般，都用得，不成道那散底不是钱！”义 刚同。泳录云：“如用一条钱贯一齐穿了。”

　　问气弱胆小之病。曰：“公只去做功夫，到理明 而气自强，而胆自大矣。”

　　问：“事各有理，而理各有至当十分处。今看得 七八分，只做到七八分处，上面欠了分数。莫是穷来穷 去，做来做去，久而且熟，自能长进到十分否？”曰： “虽未能从容，只是熟后便自会从容。”再三咏一“熟 ”字。

　　诸友入侍，坐定，先生目淳申前说，曰：“若把 这些子道理只管守定在这里，则相似山林苦行一般，便 都无事可做了，所谓‘潜心大业’者何有哉？”淳曰： “已知病痛，大段欠了下学工夫。”曰：“
近日陆子静门人寄得数篇诗来，只将颜渊曾点数件事 重叠说，其他诗书礼乐都不说。如吾友下学，也只是拣 那尖利底说，粗钝底都掉了。今日下学，明日便要上达 ！如孟子，从梁惠王以下都不读，只拣告子尽心来说， 只消此两篇，其他五篇都删了。紧要便读，闲慢底便不 读；精底便理会，粗底便不理会。书自是要读，恁地拣 择不得。如论语二十篇，只拣那曾点底意思来涵泳，都 要盖了。单单说个‘风乎舞雩，咏而归’，只做个四时 景致，论语何用说许多事！前日江西朋友来问，要寻个 乐处。某说：‘只是自去寻，寻到那极苦涩处，便是好 消息。人须是寻到那意思不好处，这便是乐底意思来， 却无不做工夫自然乐底道理。’而今做工夫，只是平常 恁地去理会，不要把做差异看了。粗底做粗底理会，细 底做细底理会，不消得拣择。论语孟子恁地拣择了，史 书及世间粗底书，如何地看得！”义刚 同。

　　诸友揖退，先生留淳独语，曰：“何故无所问难 ？”淳曰：“数日承先生教诲，已领大意，但当归去作 工夫。”曰：“此别定不再相见。”淳问曰：“己分上 事已理会，但应变处更望提诲。”曰：“今且当理会常 ，未要理会变。常底许多道理未能理会得尽，如何便要 理会变！圣贤说话，许多道理平铺在那里，且要阔着心 胸平去看，通透后自能应变。不是硬捉定一物，便要讨 常，便要讨变。今也须如僧家行脚，接四方之贤士，察 四方之事情，览山川之形势，观古今兴亡治乱得失之迹 ，这道理方见得周遍。‘士而怀居，不足以为士矣！’ 不是块然守定这物事在一室，关门独坐便了，便可以为 圣贤。自古无不晓事情底圣贤，亦无不通变底圣贤，亦 无关门独坐底圣贤，圣贤无所不通，无所不能，那个事 理会不得？如中庸‘天下国家有九经’，便要理会许多 物事。如武王访箕子陈洪范，自身之视、听、言、貌、 思，极至于天人之际，以人事则有八政，以天时则有五 纪，稽之于卜筮，验之于庶征，无所不备。如周礼一部 书，载周公许多经国制度，那里便有国家当自家做？只 是古圣贤许多规模，大体也要识。盖这道理无所不该， 无所不在。且如礼乐射御书数，许多周旋升降文章品节 之繁，岂有妙道精义在？只是也要理会。理会得熟时， 道理便在上面。又如律历、刑法、天文、地理、军旅、 官职之类，都要理会。虽未能洞究其精微，然也要识个 规模大概，道理方浃洽通透。若只守个些子，捉定在那 里，把许多都做闲事，便都无事了。如此，只理会得门 内事，门外事便了不得。所以圣人教人要博学！二 字力说。须是‘博学之，审问之，慎思之，明辨之 ，笃行之’。‘子曰：“我非生而知之者，好古敏以求 之者也。”’‘文武之道，布在方册’；‘在人，贤者 识其大者，不贤者识其小者。夫子焉不学？而亦何常师 之有’！圣人虽是生知，然也事事理会过，无一之不讲 。这道理不是只就一件事上理会见得便了。学时无所不 学；理会时，却是逐件上理会去。凡事虽未理会得详密 ，亦有个大要处；纵详密处未晓得，而大要处已被自家 见了。今公只就一线上窥见天理，便说天理只恁地样子 ，便要去通那万事，不知如何得。萃百物，然后观化工 之神；聚众材，然后知作室之用。于一事一义上，欲窥 圣人之用心，非上智不能也。须撒开心胸去理会。天理 大，所包得亦大。且如五常之教，自家而言，只有个父 子夫妇兄弟；才出外，便有朋友，朋友之中，事已煞多 ；及身有一官，君臣之分便定，这里面又煞多事，事事 都合讲过。他人未做工夫底，亦不敢向他说。如吾友于 己分上已自见得，若不说与公，又可惜了！他人于己分 上不曾见得，泛而观万事，固是不得。而今已有个本领 ，却只捉定这些子便了，也不得。如今只道是持敬，收 拾身心，日用要合道理无差失，此固是好。然出而应天 下事，应这事得时，应那事又不得。学之大本，中庸大 学已说尽了。大学首便说‘格物致知’。为甚要格物致 知？便是要无所不格，无所不知。物格知至，方能意诚 、心正、身修，推而至于家齐、国治、天下平，自然滔 滔去，都无障碍。”义刚同。

　　淳禀曰：“伏承教诲，深觉大欠下学工夫。恐遐 陬僻郡，孤陋寡闻，易致差迷，无从就正。望赐下学说 一段，以为朝夕取准。”曰：“而今也不要先讨差处， 待到那差地头，便旋旋理会。下学只是放阔去做，局促 在那一隅，便窄狭了。须出四方游学一遭，这朋友处相 聚三两月日，看如何；又那朋友处相聚三两月日，看如 何。”胡叔器曰：“游学四方固好，恐又随人转了。” 曰：“要我作甚？义刚录云：“胡叔器 曰：‘恐又被不好底人坏了。’先生曰：‘我须是先知 得他是什么样人，及见后与他相处，数日便见。若是不 合，便去。’”不合便去。若恁地随人转，又不如 只在屋里孤陋寡闻。”义刚同。

　　先生问淳曰：“安卿须是‘友天下之善士为未足 ，又尚论古之人’。须是开阔，方始展拓。若只如此， 恐也不解十分。”

　　先生饯席，酒五行，中筵，亲酌一杯劝李丈云： “相聚不过如此，退去反而求之。”次一杯与淳，曰： “安卿更须出来行一遭。村里坐，不觉坏了人。昔陈了 翁说，一人棋甚高，或邀之入京参国手。日久在侧，并 无所教，但使之随行携棋局而已。或人诘其故，国手曰 ：‘彼棋已精，其高着已尽识之矣。但低着未曾识，教 之随行，亦要都经历一过。’”

　　临行拜别，先生曰：“安卿今年已许人书会，冬 间更须出行一遭。”李丈禀曰：“书解乞且放缓，愿早 成礼书，以幸万世。”曰：“
书解甚易，只等蔡三哥来便了。礼书大段未也。”

　　安卿问：“先生前日与廖子晦书云‘道不是有个 物事闪闪烁烁在那里’，固是如此。但所谓‘操则存， 舍则亡’，毕竟也须是有个物事。”曰：“操存只是教 你收敛，教你心莫胡思乱量，几曾捉定有个物事在那里 ！”又问：“‘顾諟天之明命’，毕竟是个什么？”曰 ：“此只是说要得道理在面前，不被物事遮障了。‘立 则见其参于前，在舆则见其倚于衡’，皆只是见得理如 此，不成别有个物事光烁在那里！”

　　漳州陈淳会问，方有可答，方是疑。贺 孙。

　　贺孙问：“安卿近得书否？”曰：“缘王子合与 他答问，讳他写将来，以此漳州朋友都无问难来。”因 说：“子合无长进，在学中将实录课诸生，全不识轻重 先后。许多学者，近来觉得都不济事。”贺孙云：“也 是世衰道微，人不能自立，才做官便颠沛。”曰：“如 做官，科举，皆害事。”或曰：“若在此说得甚好，做 却如此！”曰：“只缘无人说得好。说得好，乃是知得 到；若知得到，虽摩顶至足，也只是变他不得。”因言 ：“器之昨写来问几条，已答去。今再说来，亦未分晓 。公之为仁，公不可与仁比并看。公只是无私，才无私 ，这仁便流行。程先生云，‘唯公为近之’，却不是近 似之‘近’。才公，仁便在此，故云近。犹云‘知所先 后，则近道矣’，不是道在先后上，只知先后，便近于 道。如去其壅塞，则水自流通。水之流通，却不是去壅 塞底物事做出来。水自是元有，只被塞了，才除了塞便 流。仁自是元有，只被私意隔了，才克去己私，做底便 是仁。”贺孙云：“公是仁之体，仁是理。”曰：“不 用恁地说，徒然不分晓。只要是无私，无私则理无或蔽 。今人喜也是私喜，怒也是私怒，哀也是私哀，惧也是 私惧，爱也是私爱，恶也是私恶，欲也是私欲。苟能克 去己私，扩然大公，则喜是公喜，怒是公怒，哀、惧、 爱、恶、欲，莫非公矣。此处煞系利害。颜子所授于夫 子，只是‘克己复礼为仁’。读书最忌以己见去说，但 欲合己见，不知非本来旨意。须是且就他头说，说教分 明；有不通处，却以己意较量。”贺孙 。
 
 
 

朱子语类卷第一百一十八

　　朱子十五

　　　训门人六

　　学者博学、审问、慎思、明辨等，多有事在。然 初学且须先打叠去杂思虑，作得基址，方可下手。如起 屋须有基址，许多梁柱方有顿处。

　　观书须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详 究节目。公今如人入大屋，方在一重门外，里面更有数 重门未入未见，便要说他房里事，如何得！

　　公大抵容貌语言皆急迫，须打叠了，令心下快活 。如一把棼丝，见自棼而未定；才急下手去拏，愈乱。

　　人须打叠了心下闲思杂虑。如心中纷扰，虽求得 道理，也没顿处。须打叠了后，得一件方是一件，两件 方是两件。

　　公看文字子细，却是急性，太忙迫，都乱了。又 是硬钻凿求道理，不能平心易气看。且用认得定，用玩 味宽看。

　　问：“读书莫有次序否？余正叔云，不可读，读 则蹉过了。”曰：“论语章短者诚不可读，读则易蹉过 后章去。若孟子诗书等，非读不可。盖它首尾自相应， 全籍读，方见。”问：“伯羽尝觉固易蹉了。专看，则 又易入于硬钻之弊，如何？”曰：“是不可钻。书不可 进前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大体邪 正曲直，须是远看方定，若近看愈狭了，不看见。”“ 凡人谓以多事废读书，或曰气质不如人者，皆是不责志 而已！若有志时，那问他事多？那问他气质不美？”曰 ：“事多、质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见 其无志，甘于自暴自弃，过孰大焉！真个做工夫人，便 自不说此话。”

　　蜚卿问：“致知后，须持养，方力行？”曰：“ 如是，则今日致知，明日持养，后日力行！只持养便是 行。正心、诚意岂不是行？但行有远近，治国、平天下 则行之远耳。”可学。

　　蜚卿问：“不知某之主一如何？”曰：“凡人须 自知，如己吃饭，岂可问他人饥饱！”又问：“或于无 事时，更有思量否？”曰：“
无事时只是无事，更思个甚？然人无事时少，有事时 多，才思便是有事。”蜚卿曰：“静时多为思虑纷扰。 ”曰：“此只为不主一，人心皆有此病。不如且将读书 程课系缚此心，逐旋行去，到节目处自见功效浅深。大 凡理只在人心中，不在外面。只为人役役于不可必之利 名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！”道 夫。

　　蜚卿欲类仁说看。曰：“不必录。只识得一处， 他处自然如破竹矣。”道夫。

　　先生谓蜚卿：“看公所疑，是看论语未子细。这 读书，是要得义理通，不是要做赶课程模样。若一项未 通，且就上思索教通透，方得。初间疑处，只管看来， 自会通解。若便写在策上，心下便放却，于心下便无所 得。某若有未通解处，自放心不得，朝朝日日，只觉有 一事在这里。”贺孙。

　　蜚卿以书谒先生，有弃科举之说。先生曰：“今 之士大夫应举干禄，以为仰事俯育之计，亦不能免。公 生事如何？”曰：“粗可伏腊。”曰：“更须自酌量。 ”道夫。

　　蜚卿曰：“某欲谋于先生，屏弃科举，望断以一 言。”曰：“此事在公自看如何，须是度自家可以仰事 俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦须自思之。 如人饥饱寒暖，须自知之，他人如何说得！”道 夫。

　　蜚卿云：“某正为心不定，不事科举。”曰：“ 放得下否？。”曰：“欲放下。”曰：“才说‘欲’字 ，便不得，须除去‘欲’字。若要理会道理，忙又不得 ，亦不得懒。”骧。

　　“看今世学者病痛，皆在志不立。尝见学者不远 千里来此讲学，将谓真以此为事。后来观之，往往只要 做二三分人，识些道理便是。不是看他不破，不曾以此 语之。夫人与天地并立为三，自家当思量，天如此高， 地如此厚，自家一个七尺血气之躯，如何会并立为三？ 只为自家此性元善，同是一处出来。一出一入，若有若 亡，元来固有之性不曾见得，则虽其人衣冠，其实与庶 物不争多。伊川曰：‘学者为气所胜，习所夺，只可责 志。’颜渊曰：‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽 焉在后！既竭吾才，如有所立卓尔。’在颜子分明见此 物，须要做得。如人在战阵，雷鼓一鸣，不杀贼，则为 贼所杀，又安得不向前！又如学者应举觅官，从早起来 ，念念在此，终被他做得。但移此心向学，何所不至？ 孔子曰‘吾十有五而志于学’至‘三十而立’以上，节 节推去。五峰曰：‘为学在立志，立志在居敬’，此言 甚佳。夫一阴一阳相对。志才立，则已在阳处立；虽时 失脚入阴，然一觉悟，则又在于阳。今之学者皆曰：‘ 它是尧舜，我是众人，何以为尧舜？’为是言者，曾不 如佛家善财童子曰：‘我已发菩提心，行何行而作佛？ ’渠却办作佛，自家却不办作尧舜。”某因问：“立志 固是，然志何以立？”曰：“自端本立。以身而参天地 ，以匹夫而安天下，实有此理。”方伯谟问：“使齐王 用孟子，还可以安天下否？”曰：“孟子分明往见齐王 ，以道可行。只是他计些小利害，爱些小便宜，一齐昏 了。自家只立得大者定，其他物欲一齐走退。”又举中 庸一段：“曰‘德性’，曰‘高明’，曰‘广大’，皆 是元来底；‘问学’、‘中庸’、‘精微’，所以接续 此也。”某问：“孔门弟子问仁、问智，皆从一事上做 去。”曰：“只为他志已立，故求所以趋向之路。然孔 门学者亦有志不立底，如宰予冉求是也。颜子固不待说 ，如‘子路有闻，未之能行，惟恐有闻’，岂不是有志 ？至如漆雕开曾点皆有志。孔子在陈，思鲁之狂士。狂 士何足思？盖取其有志。得圣人而师之，皆足为君子。 ”以下训可学。璘录云：“□录异。” 见后训璘。

　　先生问：“昨日与吾友说立志一段，退后思得如 何？”某曰：“
因先生之言，子细思之，皆是实理。如平日见害人之 事不为，见非义之财不取，皆是自然如此。”曰：“既 自然如此，因何做尧舜不得？”某谓：“尽其心，则知 其性。”曰：“此不是答策题，须是实见得。‘徐行后 长者谓之弟’，须见得如何弟，是作得尧舜。”因语：“
‘执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？’所 谓天理人欲也。更将孟子答滕文公曹交问孟子章熟读。 才见得此，甚省力。”

　　问：“作事多始锐而终辍，莫是只为血气使？” 曰：“虽说要义理之气，然血气亦不可无。孟子‘气， 体之充’，但要以义理为主耳。”

　　问：“讲学须当志其远者、大者。”曰：“固是 。然细微处亦须研穷。若细微处不研穷，所谓远者、大 者，只是揣作一头诡怪之语，果何益？须是知其大小， 测其浅深，又别其轻重。”因问：“平时读书，因见先 生说，乃知只得一模样耳。”曰：“模样亦未易得，恐 只是识文句。”

　　问：“反其性如何？”曰：“只吾友会道个反时 ，此便是天性；只就此充之，别无道理。滕文公才问孟 子，孟子便‘道性善’。自今观之，岂不躐等？不知此 乃是自家屋里物，有甚过当！既立得性了，则每事点检 ，视事之来，是者从之，非者违之。此下文甚长，且于 根本上用工夫。既尚留此，便宜审观自见。”

　　再见，请教。因问：“平日读书时似亦有所见， 既释书则别是一般。又，每苦思虑纷扰，虽持敬亦未免 弛慢，不知病根安在？”曰：“此乃不求之于身，而专 求之于书，固应如此。古人曰：‘为仁由己，而由人乎 哉！’凡吾身日用之间，无非道，书则所以接凑此心耳 。故必先求之于身，而后求之于书，则读书方有味。” 又曰：“持敬而未免弛慢，是未尝敬也，须是无间断乃 可。至如言思虑多，须是合思即思，不合思者不必思， 则必不扰乱。”又问：“凡求之于心，须是主一？为或 于事事求之？”曰：“凡事无非用心处，只如于孝则求 其如何是孝，于弟则求其如何是弟。大抵见善则迁，有 过则改。圣人千言万语，不出此一辙。须积习时久，游 泳浸渍，如饮醇酒，其味愈长，始见其真是真非。若似 是而非，似有而实未尝有，终自恍惚，然此最学者之大 病。”又问：“读书宜以何为法？”曰：“须少看。凡 读书须子细研穷讲究，不可放过。假如有五项议论，开 策时须逐一为别白，求一定说。若他日再看，又须从头 检阅，而后知前日之读书草略甚矣。近日学者读书，六 经皆云通；及问之，则往往失对，只是当初读时绰过了 。孟子曰‘仁在乎熟’，吾友更详思之。大抵古人读书 ，与今人异。如孔门学者于圣人，才问仁、问知，终身 事业已在此。今人读书，仁义礼智总识，而却无落泊处 ，此不熟之故也。昔五峰于京师问龟山读书法，龟山云 ：‘先读论语。’五峰问：‘论语二十篇，以何为紧要 ？’龟山曰：‘事事紧要。’看此可见。”

　　问：“可学禀性太急，数年来力于惩忿上做工夫 ，似减得分数。然遇事不知不觉忿暴，何从而去此病？ ”曰：“亦在乎熟耳。如小儿读书遍数多，自记得，此 熟之验也。大抵禀赋得深，多少年月，一旦如何便尽打 叠得！须是日夜惩戒之以至于熟，久当自去。”

　　一日晚，同王春先生亲戚。魏 才仲请见。问：“吾友年几何？”对云：“三十七。” 曰：“已自过时。若于此因循，便因循了。昔人读书， 二十四五时须已立得一门庭。”某因说：“平日亦有志 于学。只是为贫奔走，虽勤读书，全无趋向。”曰：“ 读书须穷研道理。吾友日看论孟否？”对以常看。曰： “如何看？”曰：“日间只是看精义。”曰：“看精义 ，有利有害。若能因诸家之说以考圣人之意而得于吾心 ，则精义有益。若只鹘突绰过，如风过耳，虽百看何补 ！善看论孟者，只一部论孟自亦可，何必精义？”因举 “学而时习之”问曰：“吾友何说？”某依常解云云。 先生曰：“圣人下五个字，无一字虚。学然后时习之， 不学则何习之有？所谓学者，不必前言往行，凡事上皆 是学，如个人好，学其为人；个事好，学其为事。习之 者，习其所学也。习之而熟，能无悦乎？近日学者多学 而不习。”某又问：“‘学而不思则罔’，亦是此意？ ”曰：“且就本文理会。牵傍会合，最学者之病。”又 问：“‘有朋自远方来’，何故乐？”对以得朋友而讲 习，故乐。曰：“若是已得于己，何更待朋友？”再三 请益。曰：“且自思之。”

　　语次，因道：“某平日读个不识涂径，枉费心力 。适得先生开喻，方知趋向。自此期早夜孜孜，无负教 诲。”曰：“吾友既如此说，须与人作样子。第一，下 工夫莫草略。研究一章义理已得，方别看一章。近日学 者多缘草略过了，故下梢头攒无去处，一齐弃了。大凡 看书粗，则心粗；看书细，则心细。若研穷不熟，得些 义理，以为是亦得，以为非亦得。须是见得‘差之毫厘 ，缪以千里’方可。”

　　问：“昨日先生所问，退而以滕文公数章熟读。 只如昨日所说四端，此便是真心，便是性善。今只是于 天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家里事， 岂有不向前？”先生曰：“然。未要论到人欲，人欲亦 难去。只且自体认这个理，如何的见是性善？尧舜是可 为？如何是仁？如何是义？若于此有见，要已自已不得 。孟子曰：‘求则得之，舍则失之。’今学者求不见得 ，舍不见失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日。 ”语未毕，伯谟至。先生云：“适来所言，子上却有许 多说话，德粹无说，然皆是不勉力作工夫。谢上蔡于明 道前举史书成文，明道曰：‘贤却会记得，可谓玩物丧 志！’上蔡发汗。须是如此感动，方可。今只且于旧事 如此过，岂是感发？须是不安，方是，所谓‘不能以一 朝居’。”

　　问德粹：“数日作何工夫？”曰：“读告子。” 曰：“见得如何？”曰：“固是要见，亦当于事上见之 。”曰：“行事上固要见，无事时亦合理会。如看古人 书，或静坐，皆可以见。”又问某：“见得如何？”曰 ：“只是‘操舍’二字分判。”曰：“操舍固是，亦须 先见其本。不然，方操而则存时，已舍而则亡矣。”又 问：“前说‘有朋自远方来’，看见如何？”曰：“前 日说不是。‘有朋自远方来’，乃是善可以及人；善可 以及人，则合彼己为一，岂不乐？”先生曰：“此是可 以及人？为或已及人？”曰：“惟其可以及人，所以能 及人。”先生曰：“乐是可以及人而乐？是已及人而乐 ？”曰：“已及人而乐。”先生曰：“然。伊川说已尽 ，后来诸公多变其说，云朋友讲习。我若未有所得，谁 肯自远方来？要之，此道天下公共，既已得于己，必须 及于人。‘不知而不愠’，非君子成德不能。愠，非怒 之谓。自君子以降，人不知己，亦不能无芥蒂于胸中。 ”

　　先生问：“近日所见如何？”某对：“间断处颇 知提撕。”曰：“更宜加意。”

　　先生问：“近日如何？”曰：“颇觉心定。”“ 如何心定？”曰：“每常遇无事，却散漫；遇有事，则 旋求此心。今却稍胜前。”曰：“读甚书？”曰：“读 告子，昨读至‘夜气’之说，因觉病痛全在此心上。” 曰：“亦未说至此，须是见得有踊跃之意，方可。”是 日德粹又语小学。先生曰：“德粹毕竟昏弱。子上尚杂 ，更宜加意。”

　　问：“人有刚果过于中，如何？”曰：“只为见 彼善于此，刚果胜柔，故一向刚。周子曰：‘刚善为义 ，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强 梁。’须如此别，方可。”璘录云：“ 问：‘孙吉甫说，性刚未免有失，如何？’先生举通书 云：‘刚善、刚恶。’‘固是刚比之暗弱之人为胜，然 只是彼善于此而已。毕竟未是。’”问：“何以制 之使归于善？”曰：“须于中求之。”问：“昨日承先 生教诲矫激事，归而思之：务为长厚固不可。然程氏教 人却云，当学颜子之浑厚。看近日之弊，莫只是真伪不 同？”曰：“然。颜子却是浑厚，今人却是聂夹，大不 同。且如当官，必审是非，明去就。今做事至于危处， 却避祸，曰：‘吾为浑厚’，可乎？且如后汉诸贤与宦 官为敌，既为冀州刺史，宦官亲戚在部内为害，安得不 去之！安得谓之矫激！须是不做它官。故古人辞尊而居 卑，辞富而居贫，居卑则不与权豪相抗，亦无甚职事。 ”符舜功云：“如陈寔吊宦官之丧，是大要浑厚。”曰 ：“然。”某问：“如范滂之徒，太甚。”曰：“
只是行其职。大抵义理所在，当为则为，无浑厚，无 矫激，如此方可。”某又问：“李膺赦后杀人，莫不顺 天理？”曰：“然。士不幸遇乱世，不必仕。如赵台卿 乃于杜子宾夹壁中坐过数年，又如蔡邕，更无整身处。 ”

　　问：“吾友昔从曾大卿游，于其议论云何？”曰 ：“曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。”曰： “曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！”

　　郑子上因赴省经过，问左传数事。先生曰：“数 年不见公，将谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何 益？人若能于大学语孟中庸四书穷究得通透，则经传中 折莫甚大事，以其理推之，无有不晓者，况此末事！今 若此，可谓是‘飏了甜桃树，沿山摘醋梨’也！”友 仁。

　　璘注鄂渚教官阙。先生曰：“某尝劝人，不如做 县丞，随事犹可以及物。做教官没意思，说义理人不信 ，又须随分做课试，方是闹热。”以下 训璘。

　　问：“做何工夫？”璘对以未曾。曰：“若是做 得工夫，有疑可问，便好商量。若未做工夫，只说得一 个为学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事 便奋发要议论，胡乱将经书及古人作议论，看来是没意 思。又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。又不如 彼胡乱做工夫，有可商议得。且如论古人，便是论错了 ，亦是曾考论古人事迹一过。他日与说得是，将从前错 底改起，便有用。”

　　问为学大端。曰：“且如士人应举，是要做官， 故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若为学，须立个 标准，我要如何为学？此志念念不忘，功夫自进。盖人 以眇然之身，与天地并立而为三，常思我以血气之身， 如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备，人自 污坏了！”因举“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉 ”一章。“今之为学，须是求复其初，求全天之所以与 我者，始得。若要全天之所以与我者，便须以圣贤为标 准，直做到圣贤地位，方是全得本来之物而不失。如此 ，则功夫自然勇猛。临事观书常有此意，自然接续。若 无求复其初之志，无必为圣贤之心，只见因循荒废了。 ”因举“孟子道性善，言必称尧舜”一章，云：“‘道 性善’，是说天之所以与我者，便以尧舜为样子。说人 性善，皆可以为尧舜，便是立个标准了。下文引成□颜 渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为。末后‘若药不瞑 眩，厥疾不瘳’，最说得好。人要为圣贤，须是猛起服 瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定叠，病自退了 。”又举颜子“仰之弥高”一段。又说：“人之为学， 正如说恢复相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲 ，尽自好了，如何必要恢复？只为祖宗元有之物，须当 复得；若不复得，终是不了。今人为学，彼善于此，随 分做个好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为天之所 以与我者，不可不复得；若不复得，终是不了，所以须 要讲论。学以圣贤为准，故问学须要复性命之本然，求 造圣贤之极，方是学问。可学录云：“ 如寻常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳 孳？只为自家元有一个性，甚是善，须是还其元物。不 还元物，毕竟欠阙。此一事，乃圣人相传，立定一铁桩 ，移动不得。”然此是大端如此。其间读书，考古 验今，工夫皆不可废。”因举“尊德性而道问学”一章 。又云：“有一般人，只说天之所以与我者，都是光明 纯粹好物；其后之所以不好者，人为有以害之。吾之为 学，只是去其所以害此者而已。害此者尽去，则工夫便 了。故其弊至于废学不读书，临事大纲虽好，而所见道 理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤 ，便以‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序， 朋友有信’，此五者为五个大桩相似，念念理会，便有 工夫可做。所以大学‘在止于至善’，只云：‘为人君 ，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父 ，止于慈；与国人交，止于信。’”

　　“从前朋友来此，某将谓不远千里而来，须知个 趣向了，只是随分为他说个为学大概去，看来都不得力 ，此某之罪。今日思之：学者须以立志为本。如昨日所 说为学大端，在于求复性命之本然，求造圣贤之极致， 须是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做个 好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。 今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只 如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休 。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子 之‘欲罢不能’，如小人之‘孳孳为利’，念念自不忘 。若不立志，终不得力。”因举程子云：“学者为气所 胜，习所夺，只可责志。”又举云：“‘立志以定其本 ，居敬以持其志’，此是五峰议论好处。”又举“士尚 志。何谓尚志？曰：‘仁义而已矣。’”又举“舜为法 于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也 。忧之如何？如舜而已矣”。又举“三军可夺帅，匹夫 不可夺志也”。“如孔门亦有不能立志者，如冉求‘非 不说子之道，力不足也’，是也。所以其后志于聚敛， 无足怪”。

　　又曰：“要知天之与我者，只如孟子说：‘无恻 隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心， 非人也；无辞逊之心，非人也。’今人非无恻隐、羞恶 、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省 察此四端者，分明迸趱出来，就此便操存涵养将去，便 是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汨 了。所以秉彝不可磨灭处虽在，而终不能光明正大，如 其本然。”

　　试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人 而可以为圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如 何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。

　　“昨日所说为学大端在于立志必为圣贤，曾看得 ‘人皆可以为尧舜’道理分明否？又见得我可以为尧舜 而不为，其患安在？固是孟子说‘性善’、‘徐行后长 ’之类。然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故 不能为尧舜？且子细看。若见得此分明，其志自立，其 工夫自不可已。”因举“执德不弘，信道不笃，焉能为 有！焉能为亡”！谓：“不弘不笃，不当得一个人数， 无能为轻重。”

　　须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善 ；“人皆可以为尧舜”，而己之身即未见其所以为尧舜 者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立 矣。更将孟子告子篇反复读之，“指不若人”之类数段 ，可以助人兴发必为之志。

　　问所观书。璘以读告子篇对。曰：“古人‘兴于 诗’，‘诗可以兴。’又曰：‘虽无文王，犹兴。’人 须要奋发兴起必为之心，为学方有端绪。古人以诗吟咏 起发善心，今既不能晓古诗，某以为告子篇诸段，读之 可以兴发人善心者，故劝人读之。且如‘义理之悦我心 ，犹刍豢之悦我口’，读此句，须知义理可以悦我心否 ？果如刍豢悦口否？方是得。”璘谓：“理义悦心，亦 是临事见得此事合理义，自然悦怿。”曰：“今则终日 无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书，见其 事合理义。思量古人行事，与吾今所思虑欲为之事，才 见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之 心。不须一一临事时看。”

　　问璘：“昨日卧云庵中何所为？”璘曰：“归时 日已暮，不曾观书，静坐而已。”先生举横渠“六有” 说：“‘言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养， 瞬有存’，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀 而已。”可学录云：“先生问德粹：‘ 夜间在庵中作何工夫？’德粹云云。先生曰：‘横渠云 ：“言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有 存。”此语极好。君子“终日干干”，不可食息闲，亦 不必终日读书，或静坐存养，亦是。天地之生物以四时 运动。春生夏长，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏 于其中，故明年复生。若使至秋冬已绝，则来春无缘复 有生意。学者常唤令此心不死，则日有进。’”

　　德粹问：“在四明守官，要顾义理。才到利害重 处，则顾忌，只是拌一去，如何？”先生曰：“无他， 只是志不立，却随利害走了。”可学。

　　问德粹：“此心动时应物，不动时如何？”曰： “只是散漫。”曰：“便是错了。自家一个心却令成两 端！须是检点他。”可学。

　　“人在官，固当理会官事。然做得官好，只是使 人道是一好官人。须讲学立大本，则有源流。若只要人 道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。 ”德粹云：“初到明州，问为学于沈叔晦。叔晦曰：‘ 若要读书，且于婺源山中坐；既在四明，且理会官事。 ’”先生曰：“县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会。 ”可学。

　　诲力行云：“若有人云孔孟天资不可及，便知此 人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓‘九万里则风斯 下’。”以下训力行。

　　“讲学切忌研究一事未得，又且放过别求一事。 如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。”力行 退读先生“格物”之说，见李先生所以教先生有此意。

　　力行连日荷教。府判张丈退谓力行曰：“士佺到 此余五十日，备见先生接待学者多矣，不过诱之掖之， 未见如待吾友着气用力，痛下钳锤如此。以九分欲打炼 成器，不得不知此意。”

　　问：“事有最难底奈何。”曰：“亦有数等，或 是外面阻遏做不得，或是里面纷乱处不去，亦有一种纷 拏时，及纤亳委曲微细处难处，全只在人自去理会。大 概只是要见得道理分明，逐事上自有一个道理。易曰： ‘探赜索隐。’赜处不是奥，是纷乱时；隐是隐奥也， 全在探索上。纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能 纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有 一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂揽 。凡可以省得底事，省亦不妨，应接亦只是不奈何。有 合当住不得底事，此却要思量处置，里面都自有个理。 ”或谓：“人心纷扰时难把捉。”曰：“真个是难把持 。不能得久，又被事物及闲思虑引将去。孟子‘牛山之 木’一章，最要看‘操之则存，舍之则亡’。”或又谓 ：“把持不能久，胜物欲不去。”曰：“这个不干别人 事。虽是难，亦是自着力把持，常惺惺，不要放倒。觉 得物欲来，便着紧不要随他去。这个须是自家理会。若 说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚‘为仁由己 ，而由人乎哉’！”又曰：“
把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。”因问：“忧 患恐惧，恐四字似一般？”曰：“不同。恐惧是目下逼 来得紧底，使人恐惧失措；忧患是思虑，预防那将来有 大祸福利害底事。此不同。”又问：“忿懥好乐，乃在 我之事，可以勉强不做。如忧患恐惧，乃是外面来底， 不由自家。”曰：“都不得。便是外面来底，须是自家 有个道理措置得下。恐惧忧患，只是徒然。事来亦合当 思虑不妨，但只管累其本心，也不济得事。孔子畏匡人 ，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动心，处之恬然 。只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。所以圣 人教人致知、格物，考究一个道理。自此以上，诚意、 正心皆相连上去也。”以下训明作。

　　凡日用工夫，须是自做吃紧把捉。见得不是处， 便不要做，勿徇他去。所说事有善者可从，又有不善者 间之，依旧从不善处去；所思量事忽为别思量勾引将去 ，皆是自家不曾把捉得住，不干别人事。须是自把持， 不被他引去方是。颜子问仁，孔子答许多话，其末却云 ：“为仁由己，而由人乎哉！”看来不消此二句亦得。 然许多话，不是自己着力做，又如何得？明知不善又去 做，看来只是知得不亲切。若真个知得，定不肯做。正 如人说饮食过度伤生，此固众所共知，然不是真知。偶 一日饮食过度为害，则明日决不分外饮食；此真知其伤 ，遂不复再为也。把捉之说，固是自用着力，然又以枯 槁无滋味，卒急不易着力。须平日多读书，讲明道理， 以涵养灌培，使此心常与理相入，久后自熟，方见得力 处。且如读书，便今日看得一二段，来日看三五段，殊 未有紧要。须是磨以岁月，读得多，自然有用处。且约 而言之：论孟固当读，六经亦当读，史书又不可不读。 讲究得多，便自然熟。但始初须大段着力穷究，理会教 道理通彻。不过一二番稍难，向后也只是以此理推去， 更不艰辛，可以触类而长。正如入仕之初看公案，初看 时自是未相谙，较难理会。须着些心力，如法考究。若 如此看得三五项了，自然便熟；向后看时，更不似初间 难，亦可类推也。又如人要知得轻重，须用称方得。有 拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤两，更不用称 。此无他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自 熟。也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：“
夫仁，亦在乎熟之而已。”所以贵乎熟者，只是要得 此心与义理相亲。苟义理与自家相近，则非理之事，自 然相远。思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。又如说 做事偶合于理则心安，或差时则馁，此固是可见得本然 之理，所以差时便觉不安。然又有做得不是处，不知觉 悟。须是常惺惺省察，不要放过。据某看，学问之道， 只是眼前日用底便是，初无深远玄妙。

　　“大凡学问不可只理会一端。圣贤千言万语，看 得虽似纷扰，然却都是这一个道理。而今只就紧要处做 固好，然别个也须一一理会，凑得这一个道理都一般， 方得。天下事硬就一个做，终是做不成。如庄子说：‘ 风之积也不厚，则其负大翼也无力。’须是理会得多， 方始衬簟得起。且如‘笾豆之事则有司存’，非是说笾 豆之事置之度外，不用理会。‘动容貌’三句，亦只是 三句是自家紧要合做底，笾豆是付与有司做底，其事为 轻。而今只理会三句，笾豆之事都不理会，万一被有司 唤笾做豆，若不曾晓得，便被他瞒。又如田子方说‘君 明乐官，不明乐音’，他说得不是。若不明得音，如何 明得官？次第被他易宫为商，也得！所以中庸先说个‘ 博学之’，孟子曰：‘博学而详说之。’且看孔子虽曰 生知，事事去问人，若问礼、问丧于老聃之类甚多。只 如官名不晓得，莫也无害，圣人亦汲汲去问郯子。盖是 我不识底，须是去问人，始得。”因说：“南轩洙泗言 仁，编得亦未是。圣人说仁处固是仁，然不说处不成非 仁！天下只有个道理，圣人说许多说话，都要理会。岂 可只去理会说仁处，不说仁处便掉了不管！子思做中庸 ，大段周密不易，他思量如是。‘德性’五句，须是许 多句方该得尽，然第一句为主。‘致广大、极高明、温 故、敦厚’，此上一截是‘尊德性’事；如‘道中庸、 尽精微、知新、崇礼’，此下一截是‘道问学’事。都 要得纤悉具备，无细不尽，如何只理会一件？”或问知 新之理。曰：“新是故中之事，故是旧时底，温起来以‘
尊德性’；然后就里面讨得新意，乃为‘道问学’。 ”

　　一日因论读大学，答以每为念虑搅扰，颇妨工夫 。曰：“只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬为主，则百 事皆从此做去。今人都不理会我底，自不知心所在，都 要理会他事，又要齐家、治国、平天下。心者，身之主 也。撑船须用篙，吃饭须用匙。不理会心，是不用篙， 不使匙之谓也。摄心只是敬。才敬，看做什么事，登山 亦只这个心，入水亦只这个心。”训□。

　　与立同问：“常苦志气怯弱，恐惧太过，心下常 若有事，少悦豫底意思，不知此病痛是如何？”曰：“ 试思自家是有事？是无事？”曰：“本无事，自觉得如 此。”曰：“若是无事，便是无事，又恐惧个甚？只是 见理不彻后如此。若见得理彻，自然心下无事。然此亦 是心病。”因举遗书捉虎及满室置尖物事。又曰：“且 如今人害洁净病，那里有洁净病？只是疑病，疑后便如 此。不知在君父之前，还如此得否？”黻又因论气质各 有病痛不同。曰：“才明理后，气质自然变化，病痛都 自不见了。”以下训与立黻。

　　先生诲与立等曰：“为学之道无他，只是要理会 得目前许多道理。世间事无大无小，皆有道理。如中庸 所谓‘率性之谓道’，也只是这个道理；‘道不可须臾 离’，也只是这个道理。见得是自家合当做底便做将去 ，不当做底断不可做，只是如此。”又曰：“为学无许 多事，只是要持守心身，研究道理，分别得是非善恶， 直是‘如好好色，如恶恶臭’。到这里方是踏着实地， 自住不得。”又曰：“经书中所言只是这一个道理，都 重三叠四说在里，只是许多头面出来。如语孟所载也只 是这许多话。一个圣贤出来说一番了，一个圣贤又出来 从头说一番。如书中尧之所说，也只是这个；舜之所说 ，也只是这个；以至于禹汤文武所说，也只是这个。又 如诗中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这个；便若桀纣 之所以危亡，亦只是反了这个道理。若使别撰得出来， 古人须自撰了。惟其撰不得，所以只共这个道理。”又 曰：“读书须是件件读，理会了一件，方可换一件。这 一件理会得通彻是当了，则终身更不用再理会，后来只 须把出来温寻涵泳便了。若不与逐件理会，则虽读到老 ，依旧是生底，又却如不曾读一般，济甚事！如吃饭， 不成一日都要吃得尽！须与分做三顿吃，只恁地顿顿吃 去，知一生吃了多少饭！读书亦如此。”黻因说：“学 者先立心志为难。”曰：“也无许多事，只是一个敬。 彻上彻下，只是这个道理。到得刚健，便自然胜得许多 物欲之私。”温公谓：“人以为如制悍 马，如干盘石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢 ，何难之有？”

　　黻问：“‘思无邪’，固要得如此，不知如何能 得如此？”曰：“但邪者自莫思，便了。”又问：“且 如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念固欲与己相 反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他 ，久将自定，还如此得否？”曰：“要之，邪正本不对 立，但恐自家胸中无个主。若有主，且自不能入。”又 问：“不敬之念非出于本心。如忿欲之萌，学者固当自 克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能 。”曰：“才觉恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。 然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。大学曰 ：‘物格而后知至，知至而后意诚。’才意诚，则自然 无此病。”

　　拜先生讫，坐定。先生云：“文振近看得文字较 细，须用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦。则不敬 莫大焉。才昏晦时，少间一事来，一齐被私意牵将去， 做主不得。须用认取那个是身？那个是心？卓然在目前 ，便做得身主。少间事物来，逐一区处得当。”以 下训南升。

　　又云：“看文字须以郑文振为法，理会得便说出 ，待某看甚处未是，理会未得，便问。”又云：“渠今 退去，心中却无疑也。”

　　先生曰：“文振近来看得须容易了。”南升曰： “不敢容易看。但见先生集注字字着实，故易得分明。 ”先生曰：“潘兄郑兄要看文字，可明 日且同文振从后段看起，将来却补前面。廖兄亦可从此 看起。”谓潘立之郑神童廖晋卿也。

　　“朋友多是方理会得文字好，又归去。”似指植 言。又云：“郑文振能平心看文字，看得平正周匝，只 无甚精神。如立之，则有说得到处。如文振，无甚卓然 到处，亦无甚不到处。”植。

　　先生问倪：“已前做甚工夫？”曰：“只是理会 举业。”曰：“
须有功夫。”曰：“只是习春秋。”又问：“更做甚 工夫？”曰：“
曾涉猎看先生语孟精义。”曰：“近来作春秋义，穿 凿殊甚。如绍兴以前，只是讳言攘夷复雠事，专要说和 戎，却不至如此穿凿。某那时亦自说春秋不可做，而今 穿凿尤甚。”倪曰：“缘是主司出题目，多是将不相属 处出，致举子不得不如此。”曰：“却是引得他如此。 ”又曰：“向来沈司业曾有申请，令主司不得断章出题 ，后来少变。”曰：“向在南康日，教官出题不是，也 不免将他申请下郡学，令不得如此。近来省试，如书题 ，依前如此。”又曰：“看来不要作春秋义，可别治甚 经。”以下训倪。时举云：“问游和之 ：‘曾看甚文字？’曰：‘某以春秋应举，粗用力于此 经，似不免有科第之心，故不知理义之要。’曰：‘春 秋难治，做出经义，往往都非经旨。某见绍兴初治春秋 者，经义中只避数项说话，如复仇讨贼之类而已。如今 却不然，往往所避者多，更不复依傍春秋经意说，只自 做一种说话，知他是说什么！大凡科举之事，士子固未 能免，然只要识得轻重。若放那一头重，这一头轻，是 不足道。然两头轻重一般，也只不得，便一心在这里， 一心在那里，于本身易得悠悠。须是教令这头重，那头 轻，方好。孟子云：“今之人，修其天爵，以要人爵。 ”凡要人爵者，固是也理会天爵。然以要人爵而为之， 则所修者皆非切己之学。’”

　　问倪“未识下手工夫”。曰：“举业与这个道理 ，一似个藏子。做举业，只见那一边。若将此心推转看 这一边，极易。孟子云：‘古人修其天爵，而人爵从之 ；今人修其天爵，以要人爵。’”又将起扇子云：“公 只是将那头放重，这头放轻了，便得。若两头平，也不 得。”

　　倪求下手工夫。曰：“只是要收敛此心，莫要走 作，走作便是不敬，须要持敬。尧是古今第一个人，书 说尧，劈头便云‘钦明文思’，钦，便是敬。”问：“ 敬如何持？”曰：“只是要莫走作。若看见外面风吹草 动，去看觑他，那得许多心去应他？便也不是收敛。” 问：“莫是‘主一之谓敬’？”曰：“主一是敬表德， 只是要收敛。处宗庙只是敬，处朝廷只是严，处闺门只 是和，便是持敬。”时举闻同。见后。

　　倪曰：“自幼既失小学之序，愿授大学。”曰： “授大学甚好，也须把小学书看，只消旬日功夫。”

　　“诸公固皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若 不知此，何以为进学之本！程先生云：‘涵养须用敬； 进学则在致知。’此最切要。”和之问：“不知敬如何 持？”曰：“只是要收敛此心，莫令走失便是。今人精 神自不曾定，读书安得精专！凡看山看水，风惊草动， 此心便自走失，视听便自眩惑。此何以为学？诸公切宜 免此！”时举。

　　紧切详密。以下训至。

　　书云：“千万更加勉力，就日用实事上提撕，勿 令昏纵为佳！”

　　至自谓：“从来于喜怒哀乐之发，虽未敢自谓中 节，自觉亦无甚过差。”曰：“若不穷理，则喜怒哀乐 之发，便有过差处也不觉，所以贵于穷理。”

　　书云：“日用之间，常切操存；读书穷理，亦无 废惰，久久当自觉有得力处。”

　　又书云：“要须反己深自体察，有个火急痛切处 ，方是入得门户。若只如此悠悠，定是闲过日月。向后 无得力处，莫相怪也。”三书文集未载 。

　　杨子顺杨至之赵唐卿辞归请教。先生曰：“学不 是读书，然不读书，又不知所以为学之道。圣贤教人， 只是要诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓 学者，学此而已。若不读书，便不知如何而能修身，如 何而能齐家、治国。圣贤之书说修身处，便如此；说齐 家、治国处，便如此。节节在那上，自家都要去理会， 一一排定在这里；来，便应将去。”淳 。

　　杨问：“某多被思虑纷扰，思这事，又虑做那一 事去。虽知得了，自是难止。”曰：“既知不是，便当 绝断，更何必问！”宇。

　　至之少精深，蜚之少宽心，二病正相反。道 夫。

　　植再举曾子“忠恕一贯”及子贡“闻一知二”章 。曰：“大概也是如此。更须依曾子逐事经历做过，方 知其味。”先生继问或人：“
理会得所举忠恕否？”陈因问集注中举程子第一段。 先生曰：“明道说此一段甚好，非程子不能道得到。自 ‘忠恕一以贯之’以后说忠恕，至‘达道也’住，乃说 ‘一以贯之’之忠恕。其曰‘此与违道不远异者，动以 天尔’，何也？盖此数句乃动以天尔。如‘推己及人， 违道不远’，则动以人尔。”又问：“如此，则有学者 之忠恕？”曰：“圣人不消言恕，故集注中云，借学者 之事而言。”以下训植。

　　植举“仁者，爱之理，心之德”，�r绎说过。曰 ：“大概是如此，而今只是做仁工夫。”植因问：“颜 子‘博文约礼’，是循环工夫否？”曰：“不必说循环 。如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一 步，左脚又行得一步。此头得力，那头又长；那头既得 力，此头又长，所以欲罢而不能。所谓‘欲罢不能’者 ，是它先见得透彻，所以复乎天理，欲罢不能。如颜子 教他复天理，他便不能自已；教他徇人欲，便没举止了 。盖惟是见得通透，方无间断。不然，安得不间断！”

　　过见先生。越数日，问曰：“思得为学之要，只 在主敬以存心，格物以观当然之理。”曰：“主敬以存 心，却是。下句当云：‘格物所以明此心。’”以 下训过。

　　先生教过为学不可粗浅，因以橘子譬云：“皮内 有肉，肉内有子，子内有仁。”又云：“譬如埽地，不 可只埽面前，如椅子之下及角头背处，亦须埽着。”

　　先生语过以为学须要专一用功，不可杂乱，因举 异教数语云：“
用志不分，乃凝于神。置之一处，无事不办。”

　　谓林正卿曰：“理会这个，且理会这个，莫引证 见，相将都理会不得。理会‘刚而塞’，且理会这一个 ‘刚’字，莫要理会‘沉潜刚克’。各自不同。”节 。训学蒙。

　　问思虑纷扰。曰：“公不思虑时，不识个心是何 物。须是思虑时，知道这心如此纷扰，渐渐见得，却有 下工夫处。”以下训赐。

　　问：“存心多被物欲夺了。”曰：“不须如此说 ，且自体认自家心是甚物？自家既不曾识得个心，而今 都说未得。才识得，不须操而自存；如水火相济，自不 相离。圣贤说得极分明。夫子说了，孟子恐后世不识， 又说向里，后之学者依旧不把做事，更说甚闲话。孟子 四端处，尽有可玩索。”

　　问：“每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷 起，要静越不静。”曰：“程子谓：‘心自是活底物事 ，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。’才着个要静 底意思，便是添了多少思虑。且不要恁地拘迫他，须自 有宁息时。”又曰：“要静，便是先获，便是助长，便 是正。”以下训胡泳。

　　问：“程子教人，每于己分上提撕，然后有以见 流行之妙。正如先生昨日答语中谓‘理会得其性情之德 ，体用分别，各是何面目’一段一般。”曰：“是如此 。”问：“人之手动足履，须还是都觉得始得。看来不 是处，都是心不在后，挫过了。”曰：“须是见得他合 当是恁地。”问：“‘立则见其参于前，在舆则见其倚 于衡’，只是熟后自然见得否？”曰：“也只是随处见 得那忠信笃敬是合当如此。”又问：“旧见敬斋箴中云 ：‘择地而蹈，折旋蚁封。’遂欲如行步时，要步步觉 得他移动。要之无此道理，只是常常提撕。”曰：“这 个病痛，须一一识得，方得。且如事父母，方在那奉养 时，又自着注脚解说道，这个是孝；如事兄长，方在那 顺承时，又自着注脚解说道，这个是弟，便是两个了。 ”问：“只是如事父母，当劳苦有倦心之际，却须自省 觉说这个是当然。”曰：“是如此。”

　　伯量问：“南轩所谓‘敬者通贯动静内外而言’ ，泳尝验之，反见得静时工夫少，动时工夫多，少间随 事逐物去了。”曰：“随事逐物，也莫管他。有事来时 ，须着应他，也只得随他去，只是事过了，自家依旧来 这里坐，所谓‘动亦敬，静亦敬’也。”又问：“但恐 静时工夫少，动时易得挠乱耳。”曰：“如何去讨静得 ！有事时须着应。且如早间起来，有许多事，不成说事 多挠乱人，我且去静坐。不是如此。无事时固是敬，有 事时敬便在事上。且如早间人客来相见，自家须着接它 ；接它时，敬便在交接处。少间又有人客来，自家又用 接它。若自朝至暮，人客来不已，自家须尽着接它，不 成不接它，无此理。接它时，敬便随着在这里。人客去 后，敬亦是如此。若厌人客多了心烦，此却是自挠乱其 心，非所谓敬也。所以程子说：‘学问到专一时方好。 ’盖专一，则有事无事皆是如此。程子答或人之问，说 一大片，末梢只有这一句是紧要处。”又曰：“不可有 厌烦好静之心。人在世上，无无事底时节。要无事时， 除是死也。随事来，便着应他。有事无事，自家之敬元 未尝间断也。若事至面前，自家却自主静，顽然不应， 便是心死矣！”僩。

　　寿昌问：“鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？”先生 良久微笑曰：“
公好说禅，这个亦略似禅，试将禅来说看。”寿昌对 ：“不敢。”曰：“莫是‘云在青天水在瓶’么？”寿 昌又不敢对。曰：“不妨试说看。”曰：“渠今正是我 ，我且不是渠。”曰：“何不道我今正是渠？”既而又 曰：“须将中庸其余处一一理会，令教子细。到这个田 地时，只恁地轻轻拈掇过，便自然理会得，更无所疑， 亦不着问人。”训寿昌。

　　先生顾寿昌曰：“子好说禅，禅则未必是。然其 所趣向，犹以为此是透脱生死底等事。其见识犹高于世 俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证个甚底事！”

　　先生曰：“子所谓‘贤者过之也’。夫过犹不及 ，然其玩心于高明，犹贤于一等辈。”因问：“子游庐 山，尝闻人说一周宣干否？”寿昌对以闻之，今见有一 子颐字龟父者在。先生曰：“周宣干有一言极好：‘朝 廷若要恢复中原，须要罢三十年科举，始得！’”

　　先生问寿昌：“近日教浩读甚书？”寿昌对以方 伯谟教他午前即理论语，仍听讲，晓些义理；午后即念 些苏文之类，庶学作时文。先生笑曰：“早间一服木附 汤，午后又一服清凉散。”复正色云：“只教读诗书便 好。”

　　先生问寿昌：“子好说禅，何不试说一上？”寿 昌曰：“明眼人难谩。”先生曰：“我则异于是，越明 眼底，越当面谩他。”

　　先生问寿昌：“子见疏山，有何所得？”对曰： “那个且拈归一壁去。”曰：“是会了拈归一壁？是不 会了拈归一壁？”寿昌欲对云：“总在里许。”然当时 不曾敢应。会先生为寿昌题手中扇云：“长忆江南三月 里，鹧鸪啼处百花香。”执笔视寿昌曰：“会么？会也 不会？”寿昌对曰：“总在里许。”

　　先生奉天子命，就国于潭，道过临江。长孺自吉 水山间越境迎见。某四拜，先生受半答半。跪进札子， 略云：“窃观圣贤之间，惟两答问最亲切极至：‘子路 曾皙冉有公西华侍坐。子曰：“居则曰，不吾知也。如 或知尔，则何以哉？”’子路以使勇对，冉有以足民对 ，子华以小相对。三子者，夫子皆未所领许也。独曾点 下一转语：‘“
异乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人， 童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然 叹曰：“吾与点也！”’此是一问答。‘子贡问：“有 一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！”’此 是一问答。是故善答莫如点，善问者莫如赐。长孺懵不 知道，先生若曰：‘如或知尔，则何以哉？’长孺未有 以对也。长孺狂妄，将有请问于先生曰：“有一言而可 以终身行之者乎？’先生推先圣之心，慰学者之望，不 孤长孺所以委身受教之诚，赐金声玉振之音。”先生阅 札子，笑曰：“恁地却不得。子贡问夫子：‘有一言而 可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！’此只是就子 贡身上与他一个‘恕’字。若其他学者要学圣人，煞有 事件，如何将一个字包括得尽！”问曰：“先生云：‘ 一个字包不尽，极是。但大道茫茫，何处下手？须有一 个切要可以用功夫处。”先生乃举中庸“大哉圣人之道 ”至“敦厚以崇礼”一章。诵讫，遂言曰：“尊德性， 道问学；致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知 新；敦厚，崇礼’，只从此下功夫理会。”曰：“何者 是德性？何者是问学？”曰：“不过是‘居处恭，执事 敬’，‘言忠信，行笃敬’之类，都是德性。至于问学 ，却煞阔，条项甚多。事事物物皆是问学，无穷无尽。 ”曰：“德性却如何尊？问学却如何道？”曰：“将这 德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。”时先生手中 持一扇，因举扇而言：“且如这一柄扇，自家不会做， 去问人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既听得了 ，须是去做这扇，便得。如此，方是道问学。若只问得 去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。”曰：“如 先生之言，‘道’字莫只是训‘行’否？”先生颔之， 而曰：“自‘尊德性’而下，虽是五句，却是一句总四 句；虽是十件，却两件统八件。”“如何是一句总四句 ？”曰：“‘尊德性，道问学’，这一句为主，都总得 ‘致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦 厚，崇礼’，四句。”问：“
如何是两件统八件？不知分别那个四件属‘尊德性’ ？那个四件属‘
道问学’？”曰：“‘致广大，尽精微；极高明，道 中庸’，这四件属尊德性。‘温故，知新；敦厚，崇礼 ’，这四件属道问学。”按：章句：“ ‘尊德性，所以存心’，致广大，极高明，温故，敦厚 ，皆存心之属也。‘道问学所以致知’，尽精微，道中 庸，知新，崇礼，皆致知之属也。”此录盖误。问 ：“如何‘致广大’？如何‘尽精微’？”曰：“自家 须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是‘致广大’。然须 是从埽洒应对进退间，色色留意，方得，这是‘尽精微 ’。”问：“如何‘极高明’？如何‘道中庸’？”曰 ：“此身与天地并，这是‘极高明’。若只说却不踏实 地，无渐进处，亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规 矩准绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是‘道中庸’。 ”问：“如何‘温故’？如何‘知新’？”曰：“譬如 读论语，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段 ，所得又如此。两日之间所读同，而所得不同，这便是 ‘温故知新’。”问：“如何‘敦厚’？如何‘崇礼’ ？”曰：“若只是恁地敦厚，却块然无用。也须是见之 运量酬酢，施为注措之间，发挥出来始得。”长孺谢云 ：“教诲亲切明白，后学便可下工夫。”先生又讽诵“ 大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉 ！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：‘苟不 至德，至道不凝焉。’”等数语而赞之曰：“这全在人 。且如‘发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千’ ，甚次第大事，只是一个人做了。然而下面又特地拈出 ，谓‘苟不至德，至道不凝焉’。结这两句，最为要切 。须先了得‘礼仪三百，威仪三千’，然后到得‘发育 万物，峻极于天’去处。这一个‘凝’字最紧。若不能 凝，则更没些子属自家。须是凝时，方得。所谓‘至德 ’，便是‘礼仪三百，威仪三千’；所谓‘至道’，便 是‘发育万物，峻极于天’，切须着力理会！”按 章句，至德指其人，至道指“发育万物，峻极于天”与 “礼仪三百，威仪三千”两节。此录亦误。长孺请 曰：“愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书为一 说如何？”先生笑曰：“某不立文字，寻常只是讲论。 适来所说，尽之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向 用工，尽有无限，何消某写出！若于心未契，纵使写在 纸上，看来是什么物事？吾友只在纸上寻讨，又济甚事 ！”长孺谢曰：“敢不自此探讨力行！”曰：“且着力 勉之！勉之！”长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久 之，饭罢辞去，退而记之。训长孺。

　　因言异端之学，曰：“尝见先生答‘死而不亡’ 说，其间数句：‘大率禅学只是于自己精神魂魄上，认 取一个有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍。’可谓 直截分晓。”曰：“何故只举此数句，其他平易处都不 说？只是务要痛快说话，只此便是病处。初在临江，见 来札，固已疑其有此，今见果然。”问：“平日自己不 知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？”曰： “大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未 是。万一果是，终久不会变着；万一未是，将久浃洽， 自然贯通。不可才有所见，便就上面扭掜。如孟子中‘ 养气’一段，是学者先务。”问：“‘养气’一段，不 知要紧在甚处？”曰：“从头至尾都要紧。”因指静香 堂言：“今人说屋，只说栋梁要紧，不成其他椽桷事事 都不要！”以下训琮。

　　问：“程子之言，有传远之误者，愿先生一一与 理会过。”曰：“今之所言，与程子异者亦多矣。”曰 ：“节目小者不必论。且如金縢一说，程子谓，此但是 周公发于诚心，不问有此理无此理。如圣人自在天理上 行，岂有无此理而圣人乃为之者！此等语恐误。”曰：“
然则有此理乎？”曰：“详考金縢首尾，周公初不曾 代武王死”，曰：“‘以旦代某之身’，却是如何？” 曰：“武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身 代行事而请命焉耳。”先生举“予仁若考”以下至“无 坠天之降宝命”，曰：“此一段却如何解？”曰：“如 古注之说，恐待周公太薄。”曰：“今却要如何说？” 曰：“窃详周公之意，盖谓尽其材艺于鬼神之事者，己 所能也。己所能，则己所当任其责，非武王之责也。受 命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民祗畏，是则武王之 所能。若今三后以鬼神之事责武王，是‘坠天之降宝命 ’也。”曰：“只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说 将来，如何一旦要改换他底？此非学者之先务。须于自 家身己上理会，方是实学问。格物之学，须是穷见实理 。今若于圣人分上不能实见，何以学圣人？”曰：“自 己一个身心元不理会，却只管去议论别人不是，枉了工 夫。”曰：“平日读至此有疑，愿求是正。”曰：“只 缘自己处工夫少，所以别人处议论多。且理会自家应事 接物处，与未应接时，此心如何。”曰：“昨日先生与 诸人荅问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存 底入底亦不是。先生之说云：‘入而存者，道心也；出 而亡者，人心也。’琮谓，通四句只是说人心。‘操之 则存，舍之则亡’，于是‘出入无时，莫知其乡’。言 其所以危者如此。若是道心，则湛然常存，不惟无出， 亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。”曰：“且道如 何是人心？如何是道心？”曰：“心一也。方寸之间， 人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。”曰 ：“人心，尧舜不能无；道心，桀纣不能无。盖人心不 全是人欲，若全是人欲，则直是丧乱，岂止危而已哉！ 只饥食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。道心即恻 隐、羞恶之心，其端甚微故也。”问：“‘惟精惟一’ ，不知学者工夫多在‘精’字上？或多在‘一’字上？ ”曰：“‘惟精惟一’，是一样说话。”曰：“琮意工 夫合多在‘精’字上。”曰：“如何见得？”曰：“譬 如射：艺精则一，不精则二三。”曰：“如何得精？” 曰：“须从克己中来。若己私未克，则被粗底夹和在， 何止二三？”曰：“‘精’字只是于缝脉上见得分明， ‘一’字却是守处。”问：“如此，恐‘允执厥中’更 无着力处？”曰：“是其效也。”

　　或问：“今日挑讲，诸生所请何事？”曰：“萍 乡一士人问性无复。其说虽未是，其意却可进。”因言 ：“‘克己复礼’，今人全不曾子细理会。”琮问：“ 克己铭一篇，如颜子分上，恐不必如此。”曰：“何故 ？”曰：“颜子‘不远复’，‘有不善未尝不知，知之 未尝复行’，安用张皇如此？”曰：“又只是议论别人 。”又曰：“此‘己’字未与物为对，只己意发处便自 克了。”问：“是‘克家’之‘克’，非‘克敌’之‘ 克’也。”曰：“林三山亦有此说。大凡孔门为仁，言 虽不同，用工处都一般。”又问：“如‘子贡问为仁。 子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大 夫之贤者，友其士之仁者。”’不知此言是筑底处？或 尚有进步处？”曰：“如何？”曰：“事贤、友仁方是 利其器处。”曰：“亦是如此。”

　　“圣贤言语，只管将来玩弄，何益于己！”曰： “旧学生以论题商议，非敢推寻立论。”曰：“不问如 此。只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫， 所以神气飞扬。且如仲方主张‘克己’之说只是治己， 还曾如此自治否？仁之为器重，为道远，举莫能胜，行 莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然， ‘无有师保，如临父母’。曾子所谓‘战战兢兢，如临 深渊，如履薄冰’！如此气象，何暇轻于立论！仲方此 去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处 。”琮起谢云：“先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负 芒刺！自惟病根生于‘思而不学’，于是不养之气袭而 乘之，‘征于色，发于声’，而不自知也。孟子曰：‘ 持其志，毋暴其气。’琮虽不敏，请事斯语矣！”曰： “此意固然。志不立后，如何持得！”曰：“更愿指教 。”曰：“‘大学之道，在明明德，在新民’，是立志 处。”
 
 
 

朱子语类卷第一百一十九

　　朱子十六

　　　训门人七

　　方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：“若‘周旋 中规，折旋中矩’，不到得如此。”大 率多戒方欲速也。

　　方云：“此去当自持重以矫轻。”先生曰：“旧 亦尝戒释之以安重。”

　　方云：“此去欲看论语，如何？”曰：“经皆好 看，但有次第耳。”前此曾令方熟看礼 记。

　　临行请教。曰：“累日所讲，无非此道，但当勉 之。”又曰：“
持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。”又曰： “经书正须要读。如史书要见事变之血脉，不可不熟。 ”又曰：“持敬工夫，愈密愈精。”因曰：“自浮沉了 二十年，只是说取去，今乃知当涵养。”

　　包显道言：“杨子直论孟子‘四端’，也说得未 是。”先生笑曰：“他旧曾去晁以道家作馆，晁教他校 正辟孟子说，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后 来所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不 见正底道理。诸葛诚之尝言，孟子说‘性善’，说得来 缓，不如说恶底较好。那说恶底，便使得人戒慎恐惧后 方去为善。不知是怎生见得偏后，恁地跷蹊。尝见他执 得一部吕不韦吕览到，道里面煞有道理，不知他见得是 如何。晁以道在经筵讲论语毕，合当解孟子，他说要莫 讲。高宗问他如何。曰：‘孟子与孔子之道不同，孔子 尊王，孟子却教诸侯行王道。’由此遭论去国。他当时 也是博学，负重名；但是而今将他几个札子来看，却不 可晓，不知是如何。李觏也要骂孟子。不知只管要与孟 子做头抵做甚？你且拣个小底来骂，也得。”义 刚。

　　包显道领生徒十四人来，四日皆无课程。先生令 义刚问显道所以来故，于是次日皆依精舍规矩说论语。 一生说“时习”章。先生曰：“只是熟，故说；到说时 ，自不肯休了。而今人所以恁地作辍者，只是未熟。‘ 以善及人，而信从者众’，此说地步阔。盖此道理天下 所公共，我独晓之而人不晓得，也自闷。今‘有朋自远 方来’，则从者众，故可乐。这个自是地位大段高了。 ‘人不知而不愠’，也是难。愠不是大段怒，但心里略 有不平底意便是愠。此非得之深，养之厚，何以至此？ ”一生说“务本”章。先生曰：“‘君子务本，本立而 道生’，这是掉开说。凡事若是务本时，道便自然生。 此若拈定孝弟说，下面自不要这两句了。”又曰：“爱 是仁之发，谓爱是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本 。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来底 ；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面事。某尝 谓孟子论‘四端’处，说得最详尽，里面事事有，心、 性、情都说尽。心是包得这两个物事。性是心之体，情 是心之用；性是根，情是那芽子。恻隐、羞恶、辞逊、 是非皆是情。恻隐是仁之发，谓恻隐是仁，却不得，所 以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书须是子细 ，‘思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也’，如此方 是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书，便要求个乐处 ，这便不是了。某说，若是读书寻到那苦涩处，方解有 醒悟。康节从李挺之学数，而曰：‘但举其端，勿尽其 言，容某思之。’它是怕人说尽了，这便是有志底人。 ”因言：“圣人漉得那天理似泥样熟。只看那一部周礼 ，无非是天理，纤悉不遗。”一生说“三省”章。先生 曰：“忠是发于心而形于外；信也是心里发出来，但却 是就事上说。而今人自谋时，思量得无不周尽；及为人 谋，则只思量得五六分便了，这便是不忠。‘与朋友交 ’，非谓要安排去罔他为不信，只信口说出来，说得不 合于理，便是不信。谋是主一事言，信是泛说。”一生 说“敬事而信”章。先生曰：“大事小事皆要敬。圣人 只是理会一个‘敬’字。若是敬时，方解信与爱人、节 用、使民；若不敬，则其他都做不得。学而一篇皆是就 本领上说。如治国，礼乐刑政，尚有多少事，而夫子却 只说此五项者，此盖本领所在。”一生说“入孝出弟” 章。先生曰：“夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说 得较力。他是说那诚处，‘贤贤易色’，是诚于好善； ‘事父母能竭其力’，是诚于事亲；‘事君能致其身’ ，是诚于事君；‘与朋友交，言而有信’，是诚于交朋 友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理 也是恁地，但不合说得大力些。”义刚问：“‘贤贤易 色’，如何在先？”曰：“是有那好善之心底，方能如 此。”一生说“温良恭俭”章。先生曰：“夫子也不要 求之于己而后得，也不只是有此五德。若说求之于己而 后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让， 不自以为圣贤，人自然乐告之。‘夫子之求之也’，此 是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就 问者之言以成语，如‘吾闻以尧舜之道要汤，未闻以割 烹也’。伊尹不是以尧舜之道去要汤是定，这只是表得 不曾割烹耳。”一生说“颜子不愚”章。先生曰：“圣 人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；颜子 则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了 一重又一重，不能得便见那里面物事；颜子则皮子甚薄 ，一剥便爆出来。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮 子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓，更不要再三。如 说与它‘克己复礼’，它更不问如何是克己，如何是复 礼，它便晓得，但问其目如何而已。”以 下训扬。义刚。

　　先生谓显道曰：“久不相见，不知年来做得甚工 夫？”曰：“只据见成底书读。”夔孙 录云：“包显道侍坐，先生方修书，语之曰：‘公辈逍 遥快活，某便是被这事苦。’包曰云云。”先生曰 ：“圣贤已说过，何待更去理会他？但是不恁地，恁地 都不济事。”次日又言：“昨夜睡不着，因思显道恁地 说不得。若是恁地，便不是‘自强不息’底道理。人最 是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭陷溺其心， 刘子澄辈便是以务求博杂夔孙录作“求 多务博”。陷溺其心。‘
周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之， 夜以继日；幸而得之，坐以待旦。’圣贤之心直是如此 。”已而其生徒复说“孝弟为仁之本”。先生曰：“说 得也都未是。”因命林子武说一过。既毕，先生曰：“ 仁是根，恻隐是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱物， 便是枝叶。”次日，先生亲下精舍，大会学者。夔 孙录云：“显道请先生为诸生说书。”先生曰：“ 荷显道与诸生远来，某平日说底便是了，要特地说，又 似无可说。而今与公乡里平日说不同处，只是争个读书 与不读书，讲究义理与不讲究义理。如某便谓是须当先 知得，方始行得。如孟子所谓诐、淫、邪、遁之辞，何 与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所 自来，少间自家便落在里面去了。孔子曰：‘诗，可以 兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君， 多识于鸟兽草木之名。’那上面六节，固是当理会；若 鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为人，则于天地 之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十日不 梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。 张子曰：‘书所以维持此心，一时放下，则一时德性有 懈。’也是说得‘维持’字好。盖不读书，则此心便无 用处。今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷 溺其心于清虚旷荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与 某相聚多年，平时看文字甚子细；数年在三山，也煞有 益于朋友，今可为某说一遍。”直卿起辞。先生曰：“ 不必多让。”显道云：“可以只将昨日所说‘有子’章 申之。”于是直卿略言此章之指，复历叙圣贤相传之心 法。既毕，先生曰：“仁便是本，仁更无本了。若说孝 弟是仁之本，则是头上安头，以脚为头，伊川所以将‘ 为’字属‘行’字读。盖孝弟是仁里面发出来底。‘
性中只有个仁义礼智，何尝有个孝弟来？’它所以恁 地说时，缘是这四者是本，发出来却有许多事；千条万 绪，皆只是从这四个物事里面发出来。如爱，便是仁之 发，才发出这爱来时，便事事有：第一是爱亲，其次爱 兄弟，其次爱亲戚，爱故旧，推而至于仁民，皆是从这 物事发出来。人生只是个阴阳，那阴中又自有个阴阳， 阳中又自有个阴阳，物物皆不离这四个。而今且看：如 天地，便有个四方；以一岁言之，便有个四时；以一日 言之，便有个昼夜昏旦；以十二时言之，便是四个三； 若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四个角 样，更不曾折了一个。方未发时，便只是仁义礼智；及 其既发，则便有许多事。但孝弟至亲切，所以行仁以此 为本。如这水流来下面，做几个塘子，须先从那第一个 塘子过。那上面便是水源头，上面更无水了。仁便是本 。行仁须是从孝弟里面过，方始到那第二个第三个塘子 。但据某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如亲 亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？‘年长以倍， 则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之 ’，这便是长长之道。事君时是一般，与上大夫言是一 般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。如此便是义 。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖 后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说： ‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄 。’若是知得亲之当爱，兄之当敬，而不违其事之之道 ，这便是智。只是这一个物事，推于爱，则为仁；宜之 ，则为义；行之以逊，则为礼；知之，则为智。”良久 ，显道云：“江西之学，大要也是以行己为先。”先生 曰：“如孝弟等事数件合先做底，也易晓；夫子也只略 略说过。如孝弟、谨信、泛爱、亲仁，也只一处恁地说 。若是后面许多合理会处，须是从讲学中来。不然，为 一乡善士则可；若欲理会得为人许多事，则难。”义 刚。

　　先生因论扬，书谓“江南人气粗劲而少细腻，浙 人气和平而力弱，皆其所偏也。”扬。

　　浩作卷子，疏已上条目为问。先生逐一说过了。 浩乞逐段下疏数语。先生曰：“某意思到处，或说不得 ；说得处，或写不得。此据所见，尽说了。若写下，未 必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反 覆。”训邵浩。

　　砥初见，先生问：“曾做甚工夫？”对以近看大 学章句，但未知下手处。曰：“且须先操存涵养，然后 看文字，方始有浃洽处。若只于文字上寻索，不就自家 心里下工夫，如何贯通？”问：“操存涵养之道如何？ ”曰：“才操存涵养，则此心便在。”仲思问：“操存 未能无纷扰之患。”曰：“才操，便存。今人多于操时 不见其存，过而操之，愈自执捉，故有纷扰之患。”此 下训砥。

　　问：“有事时须应事接物，无事时此心如何？” 曰：“无事时，亦只如有事时模样，只要此心常在也。 ”又问：“程子言‘未有致知而不在敬’，如何？”曰 ：“心若走作不定，如何见得道理？且如理会这一件事 未了，又要去理会那一件事，少间都成没理会。须是理 会这事了，方去理会那事。”又问：“只是要主一？” 曰：“当如此。”又问：“思虑难一，如何？”曰：“ 徒然思虑，济得甚事！某谓若见得道理分晓，自无闲杂 思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见 得此理，更何暇思虑！‘天下何思何虑’？不知有甚事 可思虑也。”又问：“伊川尝教人静坐，如何？”曰： “亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初 学者亦当如此。”

　　用之问：“动容周旋未能中礼，于应事接物之间 ，未免有碍理处，如何？”曰：“只此便是学。但能于 应酬之顷，逐一点检，便一一合于理，久久自能中礼也 。”砥。训砺。

　　问论孟疑处。曰：“今人读书有疑，皆非真疑。 某虽说了，只做一场话说过，于切己工夫何益！向年在 南康，都不曾为诸公说。”次日，求教切己工夫。曰： “且如论语说‘孝弟为仁之本’，因甚后便可以为仁之 本？‘巧言令色鲜矣仁’，却为甚不鲜礼，不鲜义，而 但鲜仁？须是如此去着实体认，莫要才看一遍不通，便 掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。”以 下训辉。

　　问：“私欲难克，奈何？”曰：“‘为仁由己， 而由人乎哉！’所谓‘克己复礼为仁’者，正如以刀切 物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借别人底？若认 我一己为刀子而克之，则私欲去而天理见矣。”

　　陈芝廷秀以谢昌国尚书书，及尝所往来诗文来见 。且曰：“每尝读书，须极力苦思，终尔不似。”曰： “不知所读何书？”曰：“尚书语孟。”曰：“不知又 何所思？”曰：“只是于文义道理致思尔。”曰：“也 无大段可思，圣贤言语平铺说在里。如夫子说‘学而时 习之’，自家是学何事？便须着时习。习之果能说否？ ‘有朋自远方来’，果能乐不乐？今人学所以求人知， 人不见知，果能不愠否？至孟子见梁王，便说个仁义与 利。今但看自家所为是义乎？是利乎？向内便是义，向 外便是利，此甚易见。虽不读书，只恁做将去。若是路 陌正当，即便是义。读书是自家读书，为学是自家为学 ，不干别人一线事，别人助自家不得。若只是要人道好 ，要求人知，便是为人，非为己也。”因诵子张“问达 ”一章，语音琅然，气节慷慨，闻者耸动！道 夫。以下训芝。

　　廷秀问：“今当读何书？”曰：“圣贤教人，都 提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家 今且剖判一个义利。试自睹当自家，今是要求人知？要 自为己？孔子曰：‘君子喻于义，小人喻于利。’又曰 ：‘古之学者为己，今之学者为人。’孟子曰：‘亦有 仁义而已矣，何必曰利！’孟子虽是为时君言，在学者 亦是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路 头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里 。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤 之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将 去，无可商量。若是已认得这个了，里面煞有工夫，却 好商量也。”顾谓道夫曰：“曾见陆子静‘义利’之说 否？”曰：“未也。”曰：“
这是他来南康，某请他说书，他却说这义利分明，是 说得好！如云：‘今人只读书便是为利！如取解后，又 要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无 非为利！’说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知 识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去 圣贤日以益远，岂不深可痛惜！”道夫 。

　　先生谓陈廷秀曰：“今只理会下手做工夫处，莫 问他气禀与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做将 去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般 样，到做处只是是底便做。一任你气禀物欲，我只是不 恁地。如此，则‘虽愚必明，虽柔必强’，气习不期变 而变矣。”道夫。

　　为学有用精神处，有惜精神处，有合着工夫处， 有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家将来枉 用了，亦可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。某旧 读书，看此一书，只看此一书，那里得恁闲功夫录人文 字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾， 札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管 他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会 这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可 悠悠岁月！道夫。

　　廷秀问：“某缘不能推广。”曰：“而今也未要 理会如此。如佛家云：‘只怕不成佛，不怕成佛后不会 说话。’如公却是怕成佛后不会说话了！”廷秀又问： “莫是见到后自会恁地否？”曰：“不用恁地问。如今 只用下工夫去理会，见到时也着去理会，见不到时也着 去理会。且如见得此段后，如何便休得？自着去理会。 见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越着去理会， 理会到死！若理会不得时，亦无可奈何。”道 夫。

　　陈芝拜辞，先生赠以近思录，曰：“公事母，可 检‘干母之蛊’看，便自见得那道理。”因言：“易传 自是成书，伯恭都摭来作阃范，今亦载在近思录。某本 不喜他如此，然细点检来，段段皆是日用切近功夫而不 可阙者，于学者甚有益。”友仁。

　　问每日做工夫处。曰：“每日工夫，只是常常唤 醒，如程先生所谓‘主一之谓敬’，谢氏所谓‘常惺惺 法’是也。”“然。这里便是致知底工夫。程先生曰： ‘涵养须是敬；进学则在致知。’须居敬以穷理，若不 能敬，则讲学又无安顿处。”

　　问：“‘主一无适’，亦是遇事之时也须如此。 ”曰：“于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是 如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。 若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心亦在这 里。若不能主一，如何做得工夫？”又曰：“人之心不 正，只是好恶昏了他。孟子言：‘平旦之气，其好恶与 人相近者几希。’盖平旦之时，得夜间息得许久，其心 便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶， 而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必 有以动其气，动其气则必动其心；是‘梏之反覆’，而 夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终 不能善也。”

　　问：“每常遇事时也分明知得理之是非，这是天 理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了 ，又却悔。此是如何？”曰：“此便是无克己工夫，这 样处极要与他埽除打叠。如一条大路，又有一条小路。 自家也知得合行大路，然被小路有个物事引着，不知不 觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便 是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且 放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质 ，它不用着力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人 之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用 分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段着力，无 一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：‘仁以为己任， 不亦重乎！死而后已，不亦远乎！’须是如此做工夫。 其言曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后 ，吾知免夫，小子！’直是恁地用工方得。”

　　语黄先之病处，数日谆谆。先之云：“自今敢不 猛省！”曰：“
何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是 ，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来说得不力，故公 领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破 沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？ 是自家底时，今才挈转，便都是天理；挈不转，便都是 人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善 端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身 上？只恁地看，便洒然分明。‘未之思也，夫何远之有 ？’才思，便在这里。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切 。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，才思，便在这里 ，更不离步。庄子云：‘其热焦火，其寒凝冰，其疾俛 仰之间，而再抚四海之外。’心之变化如此，只怕人自 不求。如桀纣盗跖，他自向那边去，不肯思。他若才会 思，便又在这里。心体无穷，前做不好，便换了后面一 截，生出来便是良心、善性。”贺孙。

　　昨夜与先之说“思则得之”。才思，便在这里， 这失底已自过去了。自家才思，这道理便自生。认得着 莫令断，始得。一节断，一节便不是。今日恁地一节断 了，明日又恁地一节断，只管断了，一向失去。贺 孙。

　　德辅言：“自承教诲，两日来读书，觉得只是熟 时自见道理。”曰：“只是如此。若忽下趋高以求快， 则都不是。‘下学而上达’。初学直是低。”以 下训德辅。

　　德辅言：“今人看文字义理，如何得恁不细密？ ”曰：“只是不曾仔细读那书，枉用心，错思了。孔子 说：‘吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学 也。’正谓这样底。所谓‘思而不学则殆’，殆者，心 陧杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透， 渠自有受用处。吕坚中作尹墓志、祭文云，尹于六经之 书，‘耳顺心通，如诵己言’。尝爱此语说得好，但和 靖却欠了思。”

　　问汪长孺：“所读何书？”长孺诵大学所疑。先 生曰：“只是轻率。公不惟读圣贤之书如此，凡说话及 论人物亦如此，只是不敬。”又云：“长孺气粗，故不 仔细。为今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动多了 静。静亦自有说话，程子曰：‘为学须是静。’”又曰 ：“静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一个敬。 ”□。

　　长孺向来自谓有悟，其狂怪殊不可晓，恰与金溪 学徒相似。尝见受学于金溪者，便一似咽下个甚物事， 被他挠得来恁地。又如有一个蛊在他肚中，螬得他自不 得由己样。某尝皆譬云，长孺叔权皆是为酒所使，一个 善底只是发酒慈，那一个便酒颠。必大 。

　　姜叔权也是个资质好底人，正如吴公济相似。汪 长孺正好得他这般人相处。但叔权也昏钝，不是个拨着 便转，挑着便省底。于道理只是慢慢思量后，方说得。 若是长孺说话恁地横后跳踯，他也无奈他何。道 夫。

　　问孟子“如不得已”一段。曰：“公念得‘如不 得已’一句字重了！声高。但平 看，便理会得。”因此有警，以言语太粗急也。训 振。

　　先生问：“日间做甚工夫？”震曰：“读大学章 句、或问，玩味先生所以警策学者着实用工处。”曰： “既知工夫在此，便把大学为主，我且做客，听命于大 学。”又问：“或问中载诸先生敬之说，震尝以‘整齐 严肃’体之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能 自制。”曰：“只要常常操守，人心如何免得出入！正 如人要去，又且留住他，莫教他去得远。”训 震。

　　椿临行请教。曰：“凡人所以立身行己，应事接 物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何 ？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬 ，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便 是不能敬。人面前底是一样，背后又是一样；外面做底 事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以 诚敬为主。”训椿。

　　绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞 往见。首问：“
曾作甚工夫？”曰：“向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人 之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。”曰：“ 如何得这寸，得这尺？”曰：“大概以持敬为本，推而 行之于五者之间。”曰：“大纲是如此。”顾苏兄云： “凡人为学须穷理，穷理以读书为本。孔子曰：‘好古 敏以求之。’若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？ 如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这个道 理到底了，又却穷那个道理。如此积之以久，穷理益多 ，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。”杞云：“ 莫‘致知在格物’否？”曰：“固是。大学论治国、平 天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一个道 理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如‘ 人君止于仁，人臣止于敬’之类，各有一至极道理。” 又云：“凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理 皆不出此。”曰：“此是‘万物皆备于我’？”曰：“ 极是。”训杞。

　　初投先生书，以此心不放动为主敬之说。先生曰 ：“‘主敬’二字只恁地做不得，须是内外交相养。盖 人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。”书 中有云：“近乃微测为学功用，知此事乃切己事，所系 甚重。”先生举以语朋友云：“诚是如此。”以下训士 毅。

　　问：“穷理莫如随事致察，以求其当然之则。” 曰：“是如此。”问：“人固有非意于为过而终陷于过 者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽锢 ，窃恐虽欲致察而不得其真。”曰：“这个恁地两相担 阁不得，须是察。”问：“程子所谓‘涵养须用敬，进 学则在致知’，不可除一句。”曰：“如此方始是。” 又曰：“知与敬是先立底根脚。”

　　“讲论自是讲论，须是将来自体验。说一段过又 一段，何补！某向来从师，一日说话，晚头如温书一般 ，须子细看过。有疑，则明日又问。”问：“士毅寻常 读书，须要将说心处将自体之以心，言处事处推之以事 ，随分量分晓，方放过，莫得体验之意否？”曰：“亦 是。”又曰：“体验是自心里暗自讲量一次。”广 录云：“或问：‘先生谓讲论固不可无，须是自去体认 。如何是体认？’曰：‘体认是把那听得底，自去心里 重复思绎过。伊川曰：“时复思绎，浃洽于中，则说矣 。”某向来从师，日间所闻说话，夜间如温书一般，一 一子细思量过。方有疑，明日又问。’”

　　士毅禀归，请教。曰：“只前数日说底便是，只 要去做工夫。如饮食在前，须是去吃他，方知滋味。” 又曰：“学者最怕不知蹊径，难与他说。今日有一朋友 将书来，说从外面去，不知何益。不免说与他，教看孟 子‘存心’一段。人须是识得自家物事，且如存，若不 识得他，如何存得？如今既知蹊径，且与他做去。只如 主敬、穷理，不可偏废。这两件事，如踏一物一般，踏 着这头，那头便动。如行步，左足起，右足自来。”又 曰：“更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须 要学，不学便欠阙了他底，学时便得个恰好。”

　　“人须做工夫方有疑。初做时，事定是触着相碍 ，没理会处。只如居敬、穷理，始初定分作两段。居敬 则执持在此，才动则便忘了也。”问：“始学必如此否 ？”曰：“固然。要知居敬在此，动时理便自穷。只是 此话，工夫未到时难说。”又曰：“但能无事时存养教 到，动时也会求理。”

　　问：“如何是反身穷理？”曰：“反身是着实之 谓。”又曰：“
向自家体分上求。”以下训枅。

　　问：“天理真个难明，己私真个难克，望有以教 之。”先生骂曰：“公不去用力，只管说道是难。孟子 曰：‘道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！’往往公 亦知得这个道理好。才下手，见未有入头处，便说道是 难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！ 公若用力久，亦自有个入头处，何患其难！”

　　枅尝问先生：“自谓矫揉之力虽劳，而气禀之偏 自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非 所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择， 而正行、恶声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论 ，读之虽间有契，而不能浃洽于心意之间”云云。曰：“
所论皆切问近思。人之为学，惟患不自知其所不足， 今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为仁由己，岂他人所 能与？惟读书穷理之功不可不讲也。”

　　先生语枅曰：“看公意思好。但本原处殊欠工夫 ，莫如此过了日月，可惜！”
 
 
 

朱子语类卷第一百二十

　　朱子十七

　　因说林择之，曰：“此人晓事，非其他学者之比 。”徐又曰：“
到他己分，事事却暗。”文蔚。

　　先生问尧卿：“近看道理，所得如何？”曰：“ 日用间有些着落，不似从前走作。”曰：“此语亦是鹘 突，须是端的见得是如何。譬如饮食须见那个是好吃， 那个滋味是如何，不成说道都好吃。”淳 。

　　问尧卿：“今日看甚书？”曰：“只与安卿较量 下学处。”曰：“不须比安卿。公年高，且据见定底道 理受用。安卿后生有精力，日子长，尽可阔着步去。” 淳。

　　李丈问：“前承教，只据见定道理受用。某日用 间已见有些落着，事来也应得去，不似从前走作。”曰 ：“日用间固是如此，也须随自家力量成就去看如何。 ”问：“工夫到此，自是不能间断得？”曰：“‘博学 、审问、慎思、明辨、笃行’，这个工夫常恁地。昔李 初平欲读书，濂溪曰：‘公老无及矣，只待某说与公， 二年方觉悟。’他既读不得书，濂溪说与他，何故必待 二年之久觉悟？二年中说多少事，想见事事说与他。不 解今日一说，明日便悟，顿成个别一等人，无此理也。 公虽年高，更着涵养工夫。如一粒菜子，中间含许多生 意，亦须是培壅浇灌，方得成。不成说道有那种子在此 ，只待他自然生根生苗去。若只见道理如此，便要受用 去，则一日止如一日，一年止如一年，不会长进。正如 菜子无粪去培壅，无水去浇灌也。须是更将语孟中庸大 学中道理来涵养。”淳。义刚同。

　　尧卿问：“事来断制淳录作“置 ”。不下，当何以处之？”曰：“便断制不得，也 着断制，不成掉了。”又问：“莫须且随力量做去？” 曰：“也只得随力量做去。”又问：“事有至理，理有 至当十分处。今已看得七八分，待穷来穷去，熟后自解 到那分数足处。”曰：“虽未能从容，只是熟后便自会 ，只是熟，只是熟。”义刚。淳录略。

　　傅诚至叔请教。曰：“圣贤教人甚分晓，但人不 将来做切己看，故觉得读所做时文之书与这个异。要之 ，只是这个书。今人但见口头道得，笔下去得，纸上写 得，以为如此便了。殊不知圣贤教人初不如是，而今所 读亦自与自家不相干涉也。”道夫。

　　与杨通老说：“学问最怕悠悠。读书不在贪多， 未能读从后面去，且温习前面已晓底。一番看，一番别 。”贺孙。

　　通老问：“孟子说‘浩然之气’，如何是浩然之 气？”先生不答。久之，曰：“公若留此数日，只消把 孟子白去熟读。他逐句自解一句，自家只排句读将去， 自见得分明，却好来商量。若蓦地问后，待与说将去， 也徒然。康节学于穆伯长，每有扣请，必曰：‘愿开其 端，勿尽其意。’他要待自思量得。大凡事理，若是自 去寻讨得出来，直是别。”贺孙。

　　语通老：“早来说无事时此理存，有事时此理亡 。无他，只是把事做等闲。须是于事上穷理，方可。理 于事本无异，今见事来，别把做一般看，自然错了。” 可学。

　　周公谨问：“学者理会文字，又却昏了。若不去 看，恐又无路可入。”曰：“便是难。且去看圣贤气象 ，识他一个规模。若欲尽穷天下之理，亦甚难，且随自 家规模大小做去。若是迫切求益，亦害事，岂不是私意 ！”泳。

　　李公谨问：“读书且看大意，有少窒碍处，且放 过，后来旋理会，如何？”曰：“公合下便立这规模， 便不济事了。才恁地立规模，只是要苟简。小处晓不得 ，也终不见大处。若说窒碍，到临时十分不得已，只得 且放下。如何先如此立心！”贺孙。

　　语敬子曰：“读书须是心虚一而静，方看得道理 出。而今自家心只是管外事，硬定要如此，要别人也如 此做，所以来这里看许多时文字，都不济事，不曾见有 长进。是自家心只在门外走，与人相抵拒在这里，不曾 入得门中，不知屋里是甚模样。这道理本自然，不消如 此。如公所言，说得都是，只是不曾自理会得公身上事 ，所以全然无益。只是硬桩定方法抵拒将去，全无自然 意思，都无那活底水，只是聚得许多死水。”李曰：“ 也须是积将去。”曰：“也只积得那死水，那源头活水 不生了。公只是每日硬用力推这车子，只见费力。若是 有活水来，那车子自转，不用费力。”李曰：“恐才如 此说，不善听者放宽，便不济事。”曰：“不曾教你放 宽。所以学问难，才说得宽，便不着紧；才太紧，又不 济事。宽固是便狼狈，然紧底下梢头也不济事。”僩 。

　　敬子问：“人患多惧，虽明知其不当惧，然不能 克。莫若且强制此心使不动否？”曰：“只管强制，也 无了期。只是理明了，自是不惧，不须强制。”僩 。

　　胡叔器问：“每常多有恐惧，何由可免？”曰： “须是自下工夫，看此事是当恐惧不当恐惧。遗书云： ‘治怒难，治惧亦难。克己可以治怒，明理可以治惧。 ’若于道理见得了，何惧之有！”义刚 。

　　问叔器：“看文字如何？”曰：“两日方在思量 颜子乐处。”先生疾言曰：“不用思量！他只道‘博我 以文，约我以礼’后，见得那天理分明，日用间义理纯 熟后，不被那人欲来苦楚，自恁地快活。而今只去博文 约礼，便自见得。今却索之于杳冥无朕之际，去何处讨 这乐处？将次思量得成病。而今一部论语，说得恁地分 明，自不用思量，只要着实去用工。前日所说人心、道 心，便只是这两事。只去临时思量那个是人心，那个是 道心。便颜子也只是使人心听命于道心，不被人心胜了 道心。今便须是常常拣择教精，使道心常常在里面如个 主人，人心只如客样。常常如此无间断，便能‘允执厥 中’。”义刚。

　　胡问静坐用工之法。曰：“静坐只是恁静坐，不 要闲勾当，不要闲思量，也无法。”问：“静坐时思一 事，则心倚靠在事上；不思量，则心无所倚靠；如何？ ”曰：“不须得倚靠。若然，又是道家数出入息，目视 鼻端白一般。他亦是心无所寄寓，故要如此倚靠。若不 能断得思量，又不如且恁地，也无害。”淳 。义刚录同。又曰：“静坐息闲杂思量，则养得来便条 畅。”

　　胡叔器患精神短。曰：“若精神少，也只是做去 。不成道我精神少，便不做。公只是思索义理不精，平 日读书只泛泛地过，不曾贴里细密思量。公与安卿之病 正相反。安卿思得义理甚精，只是要将那粗底物事都掉 了。公又不去义理上思量，事物来，皆柰何不得。只是 不曾向里去理会。如入市见铺席上都是好物事，只是自 家没钱买得；如书册上都是好说话，只是自家无柰他何 。如黄兄前日说忠恕。忠恕只是体用，只是一个物事， 犹形影，要除一个除不得。若未晓，且看过去，那时复 把来玩味，少间自见得。”叔器曰：“安之在远方。望 先生指一路脉，去归自寻。”曰：“见行底便是路，那 里有别底路来？道理星散在事物上，却无总在一处底。 而今只得且将论孟中庸大学熟看。如论语上看不出，少 间就孟子上看得出。孟子上底，只是论语上底，不可道 孟子胜论语。只是自家已前看不到，而今方见得到。” 又问：“‘优游涵泳，勇猛精进’字如何？”曰：“也 不须恁地立定牌榜，淳录作“做题目” 。也不须恁地起草，只做将去。”又问：“应事当 何如？”曰：“士人在家有甚大事？只是着衣吃饭，理 会眼前事而已。其他天下事，圣贤都说十分尽了。今无 他法，为高必因丘陵，为下必因川泽，自家只就他说话 上寄搭些工夫，便都是我底。某旧时看文字甚费力。如 论孟，诸家解有一箱，每看一段，必检许多，各就诸说 上推寻意脉，各见得落着，然后断其是非。是底都抄出 ，一两字好亦抄出。虽未如今集注简尽，然大纲已定。 今集注只是就那上删来，但人不着心，守见成说，只草 草看了。今试将精义来参看一两段，所以去取底是如何 ，便自见得。大抵事要思量，学要讲。如古人一件事， 有四五人共做。自家须看那人做得是，那人做得不是。 又如眼前一件事，有四五人共议，甲要如此，乙要如彼 。自家须见那人说得是，那人说得不是。便待思量得不 是，此心曾经思量一过，有时那不是底发我这是底。如 十个物事，团九个不着，那一个便着，则九个不着底， 也不是枉思量。又如讲义理有未通处，与朋友共讲。十 人十样说，自家平心看那个不是。或他说是底，却发得 自家不是底；或十人都说不是，有时因此发得自家是底 。所以适来说，有时是这处理会得，有时是那处理会得 ，少间便都理会得。只是自家见识到，别无法。学者须 是撒开心胸，事事逐件都与理会过。未理会得底，且放 下，待无事时复将来理会，少间甚事理会不得！”义 刚。

　　林恭甫问：“论语记门人问答之辞，而尧曰一篇 乃记尧舜汤武许多事，何也？”曰：“不消恁地理会文 字，只消理会那道理。譬如吃饭，碗中盛得饭，自家只 去吃，看那滋味如何，莫要问他从那处来。尧曰一篇， 某也尝见人说来，是夫子尝诵述前圣之言，弟子类记于 此。先儒亦只是如此说。然道理紧要却不在这里，这只 是外面一重，读书须去里面理会。譬如看屋，须看那房 屋间架，莫要只去看那外面墙壁粉饰。如吃荔枝，须吃 那肉，不吃那皮。公而今却是剥了那肉，却吃那皮核！ 读书须是以自家之心体验圣人之心。少间体验得熟，自 家之心便是圣人之心。某自二十时看道理，便要看那里 面。尝看上蔡论语，其初将红笔抹出，后又用青笔抹出 ，又用黄笔抹出，三四番后，又用墨笔抹出，是要寻那 精底。看道理，须是渐渐向里寻到那精英处，方是。如 射箭：其初方上□，后来又要中帖；少间又要中第一晕 ，又要中第二晕，后又要到红心。公而今只在□之左右 ，或上或下，却不要中的，恁地不济事。须是子细看， 看得这一般熟后，事事书都好看。便是七言杂字，也有 道理。未看得时，正要去紧要处钻；少间透彻，则无书 不可读。而今人不去理会底，固是不足说；去理会底， 又不知寻紧要处，也都讨头不着。”义 刚。

　　子升问：“向来读书，病于草草，所以多疑而无 益。今承先生之教，欲自大学温去。”曰：“然。只是 着便把做事。如说持敬，便须入只脚在里面做，不可只 作说话看了。”木之。

　　子升问：“主一工夫兼动静否？”曰：“若动时 收敛心神在一事上，不胡乱思想，东去西去，便是主一 。”又问：“由敬可以至诚否？”曰：“诚自是真实， 敬自是严谨。如今正不要如此看，但见得分晓了，便下 工夫做将去。如‘整齐严肃’，‘其心收敛’，‘常惺 惺’数条，无不通贯。”木之。

　　子升问遇事心不存之病。曰：“只随处警省，收 其放心，收放只在自家俄顷瞬息间耳。”或举先生与吕 子约书，有“知其所以为放者而收之，则心存矣”。此 语最切要。又问曾子谓孟敬子“君子所贵乎道者三”之 意。曰：“曾子之意，且将对下面‘笾豆之事则有司存 ’说。言君子动容貌，要得远暴慢；正颜色，要得近信 ；出辞气，要得远鄙倍。此其本之所当先者。至于‘笾 豆之事则有司存’，盖末而当后者耳，未说到做工夫上 。若说三者工夫，则在平日操存省察耳。”木 之。

　　黎季成问：“向来工夫零碎，今闻先生之诲，乃 见得人之所任甚重，统体通贯。”曰：“季成只是守旧 窠窟，须当进步。”盖卿。

　　敬之黄名显子。问：“理 既明于心，须又见这样子，方始安稳。”曰：“学问思 辨，亦皆是学。但学是习此事，思是思量此理者。只说 见这样子又不得，须是依样去做。然只依本画葫芦又不 可，须是百方自去寻讨，始得。”宇。

　　语敬之：“今看文字，专要看做里面去。如何里 面也更无去处，不看得许多言语？这里只‘主一无适’ ，‘敬以直内’，涵养去。尝谓文字宁是看得浅，不可 太深；宁是低看，不可太高。盖浅近虽未能到那切近处 ，更就上面推寻，却有见时节。若太深远，更无回头时 。恰是人要来建阳，自信州来，行到崇安歇了，却不妨 ；明日更行，须会到。若不问来由，一向直走过均亭去 ，迤逦前去，更无到建阳时节。”宇。

　　语敬之曰：“这道理也只是如此看。须是自家自 奋迅做去，始得。看公大病痛只在个懦弱，须是便勇猛 果决，合做便做。不要安排，不要等待，不要靠别人， 不要靠书籍言语，只是自家自检点。公曾看易，易里说 阳刚阴柔，阴柔是极不好。”贺孙。

　　语黄敬之：“须是打扑精神，莫教恁地慢。慢底 须是矫、教紧，紧底须是莫放教慢。”贺 孙。

　　语敬之曰：“敬之意气甚弱，看文字都恁地迟疑 不决，只是不见得道理分明。”贺孙问：“先生向令敬 之看孟子。若读此书透，须自变得气质否？”曰：“只 是道理明，自然会变。今且说读孟子，读了只依旧是这 个人，便是不曾读，便是不曾得他里面意思；孟子自是 孟子，自家身己自是自家身己。读书看道理，也须着些 气力，打扑精神，看教分明透彻，方于身上有功。某近 来衰晚，不甚着力看文字。若旧时看文字，有一段理会 未得，须是要理会得，直是辛苦！近日却看得平易。旧 时须要勉强说教得，方了，要知初间也着如此着力。看 公如今只恁地慢慢，要进又不敢进，要取又不敢取，只 如将手恁地探摸，只怕物事触了手相似。若恁地看文字 ，终不见得道理，终不济事，徒然费了时光。须是勇猛 向前，匹马单枪做将去看如何，只管怕个什么？‘彼丈 夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！’他合下也有许多义理 ，自家合下也有许多义理；他做得，自家也做得。某近 看得道理分明，便是有甚利害，有甚祸福，直是不怕。 只是见得道理合如此，便做将去。”贺 孙。

　　黄敬之有书，先生示人杰。人杰云：“其说名义 处，或中或否。盖彼未有实功，说得不济事。”曰：“ 也须要理会。若实下功夫，亦须先理会名义，都要着落 。彼谓‘易者心之妙用，太极者性之本体’，其说有病 。如伊川所谓‘其体则谓之易，其理则谓之道，其用则 谓之神’，方说得的当。然伊川所谓‘体’字，与‘实 ’字相似，乃是该体、用而言。如阴阳动静之类，毕竟 是阴为体，阳为用，静而动，动而静，是所以为易之体 也。”人杰云：“向见先生云，体是形体，却是着形气 说，不如说该体、用者为备耳。”曰：“若作形气说， 然却只说得一边。惟说作该体、用，乃为全备，却统得 下面‘其理则谓之道，其用则谓之神’两句。”人 杰。

　　“某平生不会懒，虽甚病，然亦一心欲向前做事 ，自是懒不得。今人所以懒，未必是真个怯弱，自是先 有畏事之心。才见一事，便料其难而不为。缘先有个畏 缩之心，所以习成怯弱而不能有所为也。”昌父云：“ 某平生自觉血气弱，日用工夫多只拣易底事做。或尚论 人物，亦只取其与己力量相近者学之，自觉难处进步不 得也。”曰：“
便当这易处而益求其所谓难，因这近处而益求其所谓 远，不可只守这个而不求进步。纵自家力量到那难处不 得，然不可不勉慕而求之。今人都是未到那做不得处， 便先自懒怯了。虽是怯弱，然岂可不向前求其难者远者 ！但求之，无有不得。若真个着力求而不得，则无如之 何也。”赵曰：“某幸闻诸老先生之绪言，粗知谨守， 而不敢失坠尔。”曰：“固是好，但终非活法尔。”僩 。

　　昌父辞，请教。曰：“当从实处作工夫。”可 学。

　　饶干廷老问：“今之学者不是忘，便是助长。” 曰：“这只是见理不明耳。理是自家固有底，从中而出 ，如何忘得？使他见之之明，如饥而必食，渴而必饮， 则何忘之有？如食而至于饱则止，饮而至于满腹则止， 又何助长之有？此皆是见理不明之病。”道 夫。

　　先生谓饶廷老曰：“观公近日都汨没了这个意思 。虽县事丛冗，自应如此，更宜做工夫。”盖 卿。

　　二彭寻蠡。初见，问平居 做甚工夫。曰：“为科举所累，自时文外不曾为学。” 曰：“今之学者多如此。然既读圣人书，当反身而求可 也。”二公颇自言其居家实践等事。曰：“躬行固好， 亦须讲学。不讲学，遇事便有嵲屼不自安处。讲学明， 则坦坦地行将去。此道理无出圣人之言，但当熟读深思 。且如人看生文字与熟文字，自是两般。既熟时，他人 说底便是我底。读其他书，不如读论语最要，盖其中无 所不有。若只躬行而不讲学，只是个鹘突底好人。”又 曰：“论语只是个坯璞子，若子细理会，煞有商量处。 ”谟。

　　语泉州赵公曰：“学固不在乎读书，然不读书， 则义理无由明。要之，无事不要理会，无书不要读。若 不读这一件书，便阙了这一件道理；不理会这一事，便 阙这一事道理。要他底，须着些精彩方得，然泛泛做又 不得。故程先生教人以敬为本，然后心定理明。孔子言‘
出门如见大宾’云云，也是散说要人敬。但敬便是个 关聚底道理，非专是闭目静坐，耳无闻，目无见，不接 事物，然后为敬。整齐收敛，这身心不敢放纵，便是敬 。尝谓‘敬’字似甚字？恰似个‘畏’字相似。”宇 。

　　萧兄问心不能自把捉。曰：“自是如此。盖心便 能把捉自家，自家却如何把捉得他！唯有以义理涵养耳 。”又问：“‘持其志’，如何却又要主张？”曰：“ 志是心之发，岂可听其自放而不持之？但不可硬守定耳 。”盖卿。

　　问曾光祖曰：“公读书，有甚大疑处？”曰：“ 觉见持敬不甚安。”曰：“初学如何便得安？除是孔子 方始‘恭而安’。今人平日恁地放肆，身心一下自是不 安。初要持敬。也须有些勉强。但须觉见有些子放去， 便须收敛提掇起，教在这里，常常相接，久后自熟。” 又曰：“虽然这个也恁地把捉不得，须是先理会得个道 理。而今学问，便只要理会一个道理。‘天生烝民，有 物有则。’有一个物，便有一个道理。所以大学之道， 教人去事物上逐一理会得个道理。若理会一件未得，直 须反覆推究研穷，行也思量，坐也思量；早上思量不得 ，晚间又把出思量；晚间思量不得，明日又思量。如此 ，岂有不得底道理！若只略略地思量，思量不得便掉了 ，如此千年也理会不得，只管责道是自家鲁钝。某常谓 ，此道理无他，只是要熟。只是今日把来恁地看过，明 日又把来恁地看过，看来看去，少间自然看得。或有看 不得底，少间遇着别事没巴没鼻，也会自然触发，盖为 天下只是一个道理。”贺孙。

　　光祖说：“大学首尾该贯，此处 必有脱字。初间看，便不得如此。要知道理只是这 个道理，只缘失了多年，卒急要寻讨不见。待只管理会 教熟，却便这个道理，初间略见得些少时也似。”曰： “生恁地，自无安顿去处。到后来理会熟了，便自合当 如此。如一件器用掉在所在多年，卒乍要讨，讨不得。 待寻来寻去，忽然讨见，即是元初的定底物事。”贺 孙。

　　光祖说：“治国、平天下，皆本于致知、格物， 看来只是敬。”又举伊川说“内直则外无不方”。曰： “伊川亦只是大体如此说。看来世上自有一般人，不解 恁地内直外便方正；只是了得自身己，遇事应物，都颠 颠倒倒没理会。大学须是要人穷理。今来一种学问，正 坐此病。只说我自理会得了，其余事皆截断，不必理会 ，自会做得；更不解商量，更不解讲究，到做出都不合 义理。所以圣人说‘敬以直内’，又说‘义以方外’， 是见得世上有这般人。学者须是要穷理，不论小事大事 ，都识得通透。直得自本至末，自顶至踵，并无些子夹 杂处。若说自家资质恁地好，只消恁地做去，更不解理 会其他道理，也不消问别人，这倒是夹杂，倒是私意。 ”贺孙。

　　光祖告行，云：“蒙教诲读大学，已略知为学之 序。平日言语动作，亦自常去点检。又恐有发露而不自 觉，乞指示箴戒。”曰：“看公意思迟重，不到有他过 。只是看文字上，更子细加功，更须着些精采。”贺 孙。

　　曾问：“读大学已知纲目次第了，然大要用工夫 ，恐在‘敬’之一字。前见伊川说‘敬以直内，义以方 外’处。”先生曰：“能‘敬以直内’矣，亦须‘义以 方外’，方能知得是非，始格得物。不以义方外，则是 非好恶不能分别，物亦不可格。”曾又问：“恐敬立则 义在其中，伊川所谓‘弸诸中，彪诸外’，是也。”曰 ：“虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸 中知得分明，说出来亦是见得千了百当，及到应物之时 ，颠倒错谬，全是私意。不知圣人所谓敬义处，全是天 理，安得有私意？”因言：“今释老所以能立个门户恁 地，亦是他从旁窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬， 更有‘笠影’之喻。”卓。

　　程次卿自述：“向尝读伊洛书。妄谓人当随事而 思，视时便思明，听时便思聪。视听不接时，皆不可有 所思，所谓‘思不出其位’。若无事而思，则是纷纭妄 想。”曰：“若闲时不思量义理，到临事而思，已无及 。若只块然守自家个躯壳，直到有事方思，闲时都莫思 量，这却甚易，只守此一句足矣。圣贤千千万万，在这 里何用？如公所说，则六经语孟之书，皆一齐不消存得 。以孔子之圣，也只是好学：‘我非生而知之者，好古 敏以求之者也。’‘文武之道未坠于地，在人：贤者识 其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉 不学？而亦何常师之有！’若说闲时都莫思，则世上大 事小事，都莫理会。如此，却都无难者。事事须先理会 ，知得了，方做得行得。何故中庸却不先说‘笃行之’ ，却先说‘博学之，审问之，慎思之，明辨之’？大学 何故却不先说‘正心诚意’？却先说致知是如何如何？ 孟子却说道‘诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其 所离，遁辞知其所穷’？若如公说，闲时都不消思量。 ”季通问：“程君之意是如何？”曰：“他只要理会自 家这心在里面，事至方思，外面事都不要思量理会。” 蔡云：“若不理会得世上许多事，自家里面底也怕理会 不得。”曰：“只据他所见，自守一个小小偏枯底物事 ，无缘知得大体。”因顾贺孙曰：“公乡间陈叔向正是 如此。如他说格物云：‘物是心，须是格住这心。致知 如了了的当，常常知觉。’他所见既如彼，便将圣贤说 话都入他腔里面；不如此，则他所学无据。这都是不曾 平心读圣贤之书，只把自家心下先顿放在这里，却捉圣 贤说话压在里面。如说随事而思，无事不消思，圣贤也 自有如此说时节，又自就他地头说。只如公说‘思不出 其位’，也不如公说，这‘位’字却不是只守得这躯壳 。这‘位’字煞大，若见得这意思，天下什么事不关自 家身己！极而至于参天地，赞化育，也只是这个心，都 只是自家分内事。”蔡云：“陆子静正是不要理会许多 。王道夫乞朝廷以一监书赐象山，此正犯其所忌。”曰 ：“固是。”蔡云：“若一向是禅时，也终是高。”曰 ：“只是许多模样，是甚道理如此？若实见得自家底分 明，看彼许多道理，不待辨而明。如今诸公说道这个也 好，某敢百口保其自见不曾分明。如云洛底也是，蜀底 也是，某定道他元不曾理会得。如熙丰也不是，元佑也 不是，某定保他自元不曾理会得。如云佛氏也好，老氏 也好，某定道他元不曾理会得。若见得自底分明，是底 直是是，非底直是非，那得恁地含含胡胡，怕触着人， 这人也要周旋，那人也要周旋！”贺孙 。

　　程又问：“某不是说道闲时全不去思量，意谓临 事而思，如读书时只思量这书。”曰：“读书时思量： 书，叠了策时，都莫思量去。行动时心下思量书都不得 。在这里坐，只思量这里事；移过那边去坐，便不可思 量这里事。今日只思量今日事，更不可思量明日事。这 不成说话！试自去平心看圣贤书，都自说得尽。”贺 孙。

　　吴伯英初见，问：“书如何读？”曰：“读书无 甚巧妙，只是熟读。字字句句，对注解子细辩认语意。 解得一遍是一遍工夫，解得两遍是两遍工夫。工夫熟时 ，义理自然通贯，不用问人。”先生问：“
寻常看甚文字？”曰：“曾读大学。”曰：“看得如 何？”曰：“不过寻行数墨，解得文义通，自不曾生眼 目于言外求意。”曰：“如何是言外意？”曰：“且如 臣之忠，子之孝，火之热，水之寒，只知为臣当忠，为 子当孝，火性本热，水性本寒；不知臣之所以忠，子之 所以孝，火之所以热，水之所以寒。”曰：“格物只是 就事物上求个当然之理。若臣之忠，臣自是当忠；子之 孝，子自是当孝。为臣试不忠，为子试不孝，看自家心 中如何？火热水寒，水火之性如此。凡事只是寻个当然 ，不必过求，便生鬼怪。”僩。

　　吴伯英问：“某当从致知、持敬，如此用工夫？ ”曰：“此自吾友身上合做底事，不须商量。”盖 卿。

　　吴伯英问持敬之义。曰：“且放下了持敬，更须 向前进一步。”问：“如何是进步处？”曰：“心中若 无一事时，便是敬。”盖卿。

　　吴伯英讲书。先生因曰：“凡人读书，须虚心入 里玩味道理，不可只说得皮肤上。譬如一食物，滋味尽 在里面，若只□噬其外，而不得其味，无益也。”

　　问器远所学来历。曰：“自年二十从陈先生。其 教人读书，但令事事理会，如读周礼，便理会三百六十 官如何安顿；读书，便理会二帝三王所以区处天下之事 ；读春秋，便理会所以待伯者予夺之义。至论身己上工 夫，说道：‘“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 器便有道，不是两样，须是识礼乐法度皆是道理。’” 曰：“礼乐法度，古人不是不理会。只是古人都是见成 物事，到合用时便将来使。如告颜渊‘行夏之时，乘殷 之辂，’只是见成物事。如学字一般，从小儿便自晓得 ，后来只习教熟。如今礼乐法度都一齐乱散，不可稽考 ，若着心费力在上面，少间弄得都困了。”贺 孙。

　　器远言：“少时好读伊洛诸书。后来见陈先生， 却说只就事上理会，较着实。若只管去理会道理，少间 恐流于空虚。”曰：“向见伯恭亦有此意，却以语孟为 虚着。语孟开陈许多大本原，多少的实可行，反以为恐 流于空虚，却把左传做实，要人看。殊不知少间自都无 主张，只见许多神头鬼面，一场没理会，此乃是大不实 也！又只管教人看史书，后来诸生都衰了。如潘叔度临 死，却去讨佛书看，且是止不得。缘是他那里都无个捉 摸，却来寻讨这个。如人乘船，一齐破散了，无柰何， 将一片板且守得在这里。”又曰：“孟子曰：‘作于其 心，害于其事；作于其事，害于其政。’若不就自家身 心理会教分明，只道有些病痛不妨，待有事来旋作安排 ；少间也把捉得一事了，只是有些子罅缝，少间便是一 个祸端。这利害非轻，假饶你尽力极巧，百方去做，若 此心有些病根，只是会不好。”又曰：“又有说道，身 己自着理会，一种应出底事又自着理会，这分明分做两 边去。不知古人说修身而天下平，须说做不是始得。大 学云‘物格而后知至，知至而后意诚’云云，今来却截 断一项，只便要理会平天下，如何得！”又曰：“圣门 之中，得其传者惟颜子。颜子之问，夫子之答有二项： 一则问为仁，一则问为邦。须知得那个是先，那个是后 。也须从‘克己复礼’上做来，方可及为邦之事，这事 最分晓可见。”又曰：“公适来说君举要理会经世之学 。今且理会一件要紧事，如国家养许多归明、归正及还 军年老者，费粮食供之，州郡困乏，展转二三十年，都 缩手坐视其困。器远且道合如何商量？去之则伤恩，养 之则益困。若壮资其力，而老弃其人，是大不可，须有 个指实。”器远言：“乡间诸先生尝怀见先生之意，却 不得面会剖析，使这意思合。”又曰：“某不是要教人 步步相循，都来入这圈套。只是要教人分别是非教明白 ，是底还他是，不是底还他不是，大家各自着力，各自 撑柱。君尽其职，臣效其功，各各行到大路头，自有个 归一处。是乃不同之同，乃所以为真同也。若乃依阿鹘 突，委曲包含，不别是非，要打成一片，定是不可。” 贺孙。

　　器远问：“初学须省事，方做得工夫。”曰：“ 未能应得事，终是省好。然又怕要去省，却有不省病痛 。某尝看有时做事要省些工夫，到得做出却有不好，却 不厌人意。且如出路要减些用度令简便，到要用时没讨 处，也心烦，依前是不曾省得。若可无事时，且省尽好 。若主家事，及父母在上，当代劳役，终不成掉了，去 闲所在坐不管。省事固好，然一向不经历，到得事来， 却会被他来倒了。”问：“处乡党固当自尽，不要理会 别人。若有事与己相关，不可以不说，当如何？”曰： “若合说，便着说，如所谓‘若要我头也须说’！若是 不当自家说，与其人不可说，则只得不说。然自家虽然 是不说，也须示之以不然之意。只有个当说与不当说， 若要把他不是处做是说，便决是不可！”贺 孙。

　　曹问：“先生所解‘致知格物’处，某即就这上 做去。如未能到贯通处，莫也无害否？”曰：“何谓无 害？公只是不曾学，岂有不贯通处？学得熟便通。且如 要去所在，须是去到，方得。若行得一日，又说恐未必 能到，若如此，怎生到得？天下只有一个道理，紧包在 那下，撒破便光明，那怕不通！”曹叔 远。

　　又问：“如孟子言‘勿忘，勿助长’，却简易。 而今要从细碎做去，却怕不能贯通。”曰：“‘勿忘， 勿助长’，自是言养气，试取孟子说处子细看。大凡为 学，最切要处在吾心身，其次便是做事，此是的实紧切 处。又那里见得如此？须是圣人之言。今之学者，须是 把圣人之言来穷究，见得身心要如此，做事要如此。天 下自有一个道理若大路然，圣人之言，便是那引路底。 ”

　　江文卿博识群书，因感先生之教，自咎云：“某 五十年前，枉费许多工夫，记许多文字。”曰：“也不 妨。如今若理会得这要紧处，那许多都有用。如七年十 载积叠得柴了，如今方点火烧。”贺孙 。

　　谓江文卿曰：“‘多闻，择其善者而从之；多见 ，而识之。’公今却无择善一着。圣人择善，便是事不 遗乎理。公今知得，便拽转前许多工夫自不妨。要转便 转，更无难者。觉公意思尚放许多不下，说几句又渐渐 走上来，如车水相似，又滚将去。”又曰：“东坡说话 固多不是，就他一套中间又自有精处。如说易，说甚性 命，全然恶模样。如说书，却有好处。如说帝王之兴， 受命之祥，如河图、洛书、玄鸟、生民之诗，固有是理 ，然非以是为先。恨学者推之过详，流入谶纬；后人举 从而废之，亦过矣。这是他说得好处，公却不记得这般 所在，亦是自家本领不明。若理会得原头正，到得看那 许多，方有辨别。如程先生与禅子读碑，云：‘公所看 都是字，某所看都是理。’似公如今所说亦都是字，自 家看见都是理。”贺孙。

　　周兄良问：“某平时所为，把捉这心教定。一念 忽生，则这心返被他引去。”曰：“这个亦只是认教熟 ，熟了便不如此。今日一念才生，有以制之；明日一念 生，又有以制之，久后便无此理。只是这边较少，那边 较多，便被他胜了。如一车之火，以少水胜之，水扑处 才灭，而火又发矣。又如弱人与强人相牵一般，强人在 门外，弱人在门里，弱底不能胜，便被他强底拖去了。 要得胜他，亦只是将养教力壮后，自然可以敌得他去。 非别有个道理，也只在自家心有以处之耳。孟子所谓舍 则亡，操则常存在此。大学所谓忿懥、好乐等事，亦是 除了此心，则心自然正，不是把一个心来正一个心。” 又曰：“心只是敬。程子所谓‘主一无适’，主一只是 专一。如在这里读书，又思量做文字，又思量别事去， 皆是不专。”又曰：“见得彻处，彻上彻下，只是一个 道理，须是见得实方是。见得铁定，如是便为善，不如 是便为恶，此方是见得实。”卓。

　　诸生说书毕，先生曰：“诸公看道理，寻得一线 子路脉着了。说时也只是恁地，但于持守处更须加工夫 。须是着实于行己上做得三两分始得，只恁说过不济事 。”周贵卿曰：“非不欲常常持守，但志不能帅气，后 临事又变迁了。”曰：“只是乱道！岂是由他自去？正 要待他去时拨转来。‘为仁由己，而由人乎哉！’‘止 ，吾止也；往，吾往也。’”义刚。

　　李周翰请教，屡叹年岁之高，未免时文之累。曰 ：“这须是自见得，从小儿也须读孝经论语来，中间何 故不教人如此？曾读书，也须疑着。某所编小学，公且 子细去看，也有古人说话，也有今人说话，且看是如何 。古人都自少涵养好了。”后因说“至善”，又问作时 文，先生曰：“读书才说要做文字使，此心便错了。若 剩看得了，到合说处便说，当不说处不说也得，本来不 是要人说得便了。如时文，也只不出圣贤不多说话翻誊 出来。且如到说忠信处，他也会说做好，只是与自身全 不相干。”因举“在漳州日，词讼讫，有一士人立庭下 。待询问，乃是要来从学。居泉州，父母遣学举业，乃 厌彼，要从学。某以其非父母命，令且归去，得请再来 ，始无所碍。然其有所见如此，自别”。贺 孙。

　　吴楶直翁问：“学亦颇知自立，而病痛犹多，柰 何？”曰：“未论病痛。人必全体是，而后可以言病痛 。譬如纯是白物事了，而中有黑点，始可言病痛。公今 全体都未是，何病痛之可言！设虽有善，亦只是黑上出 白点，特其义理之不能已与气质之或美耳。大抵人须先 要趋向是。若趋向正底人，虽有病痛，也是白地上出黑 花。此特其气禀之偏，未能尽胜耳，要之白地多也。趋 向不正底人，虽有善，亦只是黑地上出白花，却成差异 事。如孔门弟子，亦岂能纯善乎？然终是白地多，可爱 也。人须先拽转了自己趋向始得。孔子曰：‘苟志于仁 矣，无恶也。’既志于义理，自是无恶；虽有未善处， 只是过耳，非恶也。以此推之，不志于仁，则无善矣。 盖志在于利欲，假有善事，亦偶然耳，盖其心志念念只 在利欲上。世之志利欲与志理义之人，自是不干事。志 利欲者，便如趋夷狄禽兽之径；志理义者，便是趋正路 。乡里如江德功吴公济诸人，多少是激恼人，然其志终 在于善。世亦有一种不激恼人底，又见人说道理，他也 从而美之；见人非佛老，他亦从而非之。但只是胡乱顺 人情说，而心实不然，不肯真个去做，此最不济事。” 伯羽。

　　“某人来说书，大概只是捏合来说，都不详密活 熟。此病乃是心上病，盖心不专静纯一，故思虑不精明 。要须养得此心令虚明专静，使道理从里面流出，便好 。”铢曰：“豫六二‘介于石，不终日，贞吉’，正谓 此。”曰：“然。”张仁叟问：“何以能如此？莫只在 静坐否？”曰：“自去检点。且一日间试看此几个时在 内？几个时在外？小说中载赵公以黑白豆记善恶念之起 ，此是古人做工夫处。如此检点，则自见矣。”又曰： “读书须将心帖在书册上，逐字看得各有着落，方好商 量。须是收拾此心，令专静纯一，日用动静间都在，不 驰走散乱，方看得文字精审。如此，方是有本领。”铢 。

　　先生语陈公直曰：“读书，且逐些子理会，莫要 搅动他别底。今人读书，多是从头一向看到尾，都搅浑 了。”道夫。

　　先生尝谓刘学古曰：“康节诗云：‘闲居谨莫说 无妨！’盖道无妨，便是有妨。要做好人，则上面煞有 等级；做不好人，则立地便至，只在把住放行之间尔。 ”道夫。

　　彦忠问：“居常苦私意纷搅，虽即觉悟而痛抑之 ，然竟不能得洁静不起。”先生笑曰：“此正子静‘有 头’之说，却是使得。惟其此心无主宰，故为私意所胜 。若常加省察，使良心常在，见破了这私意只是从外面 入。纵饶有所发动，只是以主待客，以逸待劳，自家这 里亦容他不得。此事须是平日着工夫，若待他起后方省 察，殊不济事。”道夫。

　　林士谦初见，问仁智自得处。曰：“仁者得其为 仁，智者得其为智，岂仁智之外更有自得？公此问不成 问。且去将论语从‘学而时习’读起，孟子将‘梁惠王 ’读起，大学从‘大学之道在明明德’读起，中庸从‘ 天命之谓“性”’读起。某之法是如此，不可只摘中间 一两句来理会，意脉不相贯。”淳。

　　苏宜久辞，问归欲观易。曰：“而今若教公读易 ，只看古注，并近世数家注，又非某之本心。若必欲教 公依某之易看，某底又只说得三分，自有六七分晓不得 ，亦非所以为教。看来易是个难理会底物事，卒急看未 得，不若且未要理会。圣人云：‘诗、书、执礼，皆雅 言也。’看来圣人教人，不过此数者。公既理会诗了， 只得且理会书；理会书了，便当理会礼。礼之为书，浩 瀚难理会，卒急如何看得许多？且如个仪礼，也是几多 头项。某因为思得一策：不若且买一本温公书仪，归去 子细看。看得这个，不惟人家冠、昏、丧、祭之礼，便 得他用；兼以之看其他礼书，如礼记仪礼周礼之属，少 间自然易，不过只是许多路径节目。温公书仪固有是有 非，然他那个大概是。”僩。

　　廖晋卿请读何书。曰：“公心放已久，精神收拾 未定，无非走作之时。可且收敛精神，方好商量读书。 ”继谓之曰：“王藻九容处，且去子细体认。待有意思 ，却好读书。”时举。

　　厚之临别请教，因云：“看文字生。”曰：“日 子足，便熟。”可学。

　　陈希周请问读书修学之门。曰：“所谓读书者， 只是要理会这个道理。治家有治家道理，居官有居官道 理，虽然头面不同，然又只是一个道理。如水相似，遇 圆处圆，方处方，小处小，大处大，然亦只是一个水耳 。”时举。

　　先生谓郑光弼子直曰：“书虽是古人书，今日读 之，所以蓄自家之德。却不是欲这边读得些子，便搬出 做那边用。易曰：‘君子以多识前言往行，以蓄其德。 ’公今却是读得一书，便做得许多文字，驰骋跳踯，心 都不在里面。如此读书，终不干自家事。”又曰：“义 利之辨，正学者所当深知。”道夫。

　　子合纯笃，肤仲疏敏。道夫。

　　先生谓正甫任忠厚，遂安人。“ 精神专一”。倪。

　　钟唐杰问“穷理、持敬”。曰：“此事不用商量 。若商量持敬，便不成持敬；若商量穷理，便不成穷理 。须令实理在题目之后。”盖卿。

　　闾丘次孟言：“尝读曲礼遗书康节诗，觉得心意 快活。”曰：“
他本平铺地说在里，公却帖了个飞扬底意思在上面， 可知是恁地。康节诗云：‘真乐攻心不柰何。’某谓此 非真乐也，真乐便不攻心。如颜子之乐，何尝恁地！” 曰：“次孟何敢望康节，直涂之人尔。”曰：“涂人却 无许多病。公正是肚里有许多见识道理，搅得恁地叫唤 来。”又举曲礼成诵。先生曰：“但曲礼无许多叫唤。 ”曰：“次孟气不足。”曰：“非气不足，乃气有余也 。”道夫。

　　语元昭：“且要虚心，勿要周遮。”元昭以十诗 献，诗各以二字命题，如“实理”之类，节节推之。先 生指立命诗两句：“‘几度风霜猛摧折，依前春草满池 塘。’既说道佛老之非，又却流于佛老，此意如何？” 元昭曰：“言其无止息。”曰：“观此诗与贤说话又异 。此只是要斗胜。知道，安用许多言！颜子当时不曾如 此，此只是要人知，安排饾饤出来，便不是。末篇极致 尤不是。如何便到此，直要撞破天门！前日说话如彼， 今日又如此，只是说话。”可学。

　　元昭告归。先生曰：“归以何为工夫？”曰：“ 子细观来，平生只是不实，当于实处用工夫。”曰：“ 只是粗。除去粗，便是实。”曰：“每尝观书，多只理 会大意，元不曾子细讲究。”曰：“大意固合理会，文 义亦不可不讲究，最忌流于一偏。明道曰：‘与贤说话 ，却似扶醉汉，救得一边，倒了一边。’今之学者大抵 皆然。如今人读史成诵，亦是玩物丧志。学者若不理会 得，闻这说话，又一齐弃了。只是停埋摊布，使表里相 通方可。然亦须量力。若自家力不及，多读无限书，少 间埋没于其间，不惟无益，反为所害。近日学者又有一 病，多求于理而不求于事，求于心而不求于身。如说‘ 一日克己复礼，天下归仁’。既能克己，则事事皆仁， 天下皆归仁于我，此皆有实迹。而必曰‘天下皆归吾仁 之中’，只是无形无影。自龟山以来皆如此说。徐承叟 亦云，见龟山说如此。”

　　先生问元昭：“近来颇觉得如何？”曰：“自觉 此心不实。”曰：“但不要穷高极远，只于言行上点检 ，便自实。今人论道，只论理，不论事；只说心，不说 身。其说至高，而荡然无守，流于空虚异端之说。且如 ‘天下归仁’，只是天下与其仁，程子云‘事事皆仁’ 是也。今人须要说天下皆归吾仁之中，其说非不好，但 无形无影，全无下手脚处。夫子对颜子‘克己复礼’之 目，亦只是就视听言动上理会。凡思虑之类，皆动字上 包了，不曾更出非礼勿思一条。盖人能制其外，则可以 养其内。固是内是本，外是末；但偏说存于中，不说制 于外，则无下手脚处，此心便不实。外面尽有过言、过 行更不管，却云吾正其心，有此理否？浙中王苹信伯亲 见伊川来，后来设教作怪。舒州有语录之类，专教人以 ‘天下归仁’。才见人，便说‘天下归仁’，更不说‘ 克己复礼’！”璘。

　　杨丞问心思扰扰。曰：“程先生云：‘严威整肃 ，则心便一。一则自无非僻之干。’只才整顿起处，便 是天理，无别天理。但常常整顿起，思虑自一。”璘 。

　　黄达才言思不能精之病。曰：“硬思也不得。只 要常常提撕，莫放下，将久自解有得。”义 刚。

　　立之问：“某常于事物未来，思虑未萌时，觉见 有惺惺底意思；故其应变接物，虽动，却有不动之意存 。未知是否？”曰：“应变接物，只要得是。如‘敬以 直内，义以方外’，此可以尽天下之事。若须要不动， 则当好作事处，又蹉过了。”时举。

　　李伯诚曰：“打坐时意味也好。”曰：“坐时固 是好，但放下脚，放开眼，便不恁地了。须是临事接物 时，长如坐时方可。如挽一物样，待他要去时，硬挽将 转来，方得。”义刚。

　　张以道请诲。曰：“但长长照管得那心便了。人 若能提掇得此心在时，煞争事。”义刚 。

　　刘炳韬仲以书问格物未尽，处义未精。曰：“此 学者之通患。然受病不在此，这前面别有受病处。”余 正叔曰：“岂其自然乎？”曰：“都不干别事，本不立 耳。”伯羽。

　　郑昭先景绍请教。曰：“今人却是倒置。古人学 而后仕，今人却反仕而后学。其未仕也，非不读书，但 心有所溺，圣贤意思都不能见。科举也是夺志。今既免 此，亦须汲汲于学。为学之道，圣经贤传所以告人者， 已竭尽而无余，不过欲人存此一心，使自家身有主宰。 今人驰骛纷扰，一个心都不在躯壳里。孟子曰：‘学问 之道无他，求其放心而已。’又曰：‘存其心，养其性 ，所以事天也。’学者须要识此。”道 夫。

　　丘玉甫作别，请益。曰：“此道理尽说只如此。 工夫全在人，人却听得顽去声。了 ，不曾真个做。须知此理在己，不在人；得之于心而行 之于身，方有得力，不可只做册子工夫。如某文字说话 ，朋友想都曾见之。想只是看过，所以既看过，依旧只 如旧时。只是将身挂在理义边头，不曾真个与之为一。 须是决然见得未尝离，不可相舍处，便自然着做不能已 也。”又曰：“学者肯做工夫，想是自有时。然所谓时 者，不可等候，只自肯做时便是也。今学者自不以为饥 ，如何强他使食！自不以为渴，如何强他使饮！”必 大。

　　江元益问入德。曰：“德者己之所自有。入德， 只是进得底。且如仁义礼智，自家不得，便不是自家底 。”干。

　　江元益问门人勇者为谁。曰：“未见勇者。”干 。

　　林叔和别去，请教。曰：“根本上欠工夫，无归 宿处。如读书应事接物，固当用功；不读书，不应事接 物时如何？”林好主叶正则之说。曰：“病在先立论， 圣贤言语，却只将来证他说。凡读书须虚心，且似未识 字底。将本文熟读平看，今日看不出，明日又看。看来 看去，道理自出。”闳祖。

　　周元卿问：“读书，有时半板前心在书上，半板 后忽然思虑他事，口虽读，心自在别处，如何得心只在 书上？”曰：“此最不可。‘
不诚无物’，虽读，犹不读也。‘诚者物之终始’。 如半板已前心在书上，则只在半板有始有终；半板以后 心不在焉，则无物矣。”壮祖。

　　谓诸友曰：“郑仲履之学，只管从小小处看，不 知经旨初不如此，观书当从大节目处看。程子有言：‘ 平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。’”盖 卿。

　　方叔弟问：“平居时习，而习中每觉有愧，何也 ？”曰：“如此，只是工夫不接续。要习，须常令工夫 接续则得。”又问寻求古人意思。曰：“某常谓，学者 须是信，又须不信，久之，却自寻得个可信底道理，则 是真信也。”大雅。

　　先生以林一之问卷示诸生，曰：“一之恁地沉沦 ，不能得超脱。他说生物之心，我与那物同，便会相感 。这生物之心，只是我底，触物便自然感；非是因那物 有此心，我方有此心。且赤子不入井，牛不觳觫时，此 心何之？须常妆个赤子入井，牛觳觫在面前，方有此恻 隐之心；无那物时，便无此心乎？又说义利作甚？此心 才有不存，便错了。未说到那义利处。”淳 。

　　林一之问：“先生说动静义，只是动中有静，静 中有动底道理？”曰：“固是如此。然何须将来引证？ 某僻性最不喜人引证。动中静，静中动，古人已说了。 今更引来，要如何引证得是？但与此文义不差耳，有甚 深长？今自家理会这处，便要将来得使。恁地泛泛引证 ，作何用！明道言介甫说塔，不是上塔，今人正是说塔 。须是要直上那顶上去，始得，说得济甚事？如要去取 咸阳，一直去取，便好，何必要问咸阳是如何广狭？城 池在那处？宫殿在那处？亦何必说是雍州之地？但取得 其地便是。今恁地引证，恰似要说咸阳，元不曾要取他 地。”宇。

　　郭叔云问：“为学之初，在乎格物。物物有理， 从何处下手？”曰：“人个个有知，不成都无知，但不 能推而致之耳。格物，是格物理至彻底处。”又云：“ 致知、格物，只是一事；非是今日格物，明日又致知。 格物以理言，致知以心言。”恪。

　　先生教郭曰：“为学切须收敛端严，就自家身心 上做工夫，自然有所得。”恪。

　　与冯德贞说为己、为人。曰：“若不为己，看做 甚事都只是为别人。虽做得好，亦不关己。自家去从师 ，也不是要理会身己；自家去取友，也不是要理会身己 。只是漫恁地，只是要人说道也曾如此，要人说道好。 自家又识得什么人，自家又有几个朋友，这都是徒然。 说道，看道理，不曾着自家身己，如何会晓得？世上如 此为学者多。只看为己底是如何，他直是苦切。事事都 是自家合做底事，如此方可，不如此定是不可。今有人 苦学者，他因甚恁地苦？只为见这物事是自家合做底事 。如人吃饭，是自家肚饥，定是要吃。又如人做家主， 要钱使，在外面百方做计，壹钱也要将归。这是为甚如 此？只为自家身上事。若如此为学，如何会无所得！” 贺孙。

　　余国秀问治心、修身之要。以为虽知事理之当为 ，而念虑之间多与日间所讲论相违。曰：“且旋恁地做 去，只是如今且说个‘熟’字。这‘熟’字如何便得到 这地位？到得熟地位，自有忽然不可知处。不是被你硬 要得，直是不知不觉得如此。”贺孙。

　　国秀问：“向曾问身心性情之德，蒙批诲云云。 宋杰窃于自己省验，见得此心未发时，其仁义礼智之体 浑然未有区别。于此敬而无失，则发而为恻隐、羞恶、 辞逊、是非之情，自有条理而不乱。如此体认，不知是 否？”曰：“未须说那‘敬而无失’，与未有区别，及 自有条理而不乱在，且要识认得这身心性情之德是甚底 模样。说未有区别，亦如何得？虽是未发时无所分别， 然亦不可不有所分别。盖仁自有一个仁底模样物事在内 ，义自有个义底模样物事在内，礼智皆然。今要就发处 认得在里面物事是甚模样。故发而为恻隐，必要认得恻 隐之根在里面是甚底物事；发而为羞恶，必要认得羞恶 之根在里面是甚底物事。礼智亦如之。譬如木有四枝， 虽只一个大根，然必有四根，一枝必有一根也。”又问 ：“宋杰寻常觉得资质昏愚，但持敬则此心虚静，觉得 好。若敬心稍不存，则里面固是昏杂，而发于外亦鹘突 ，所以专于‘敬而无失’上用功。”曰：“这里未消说 敬与不敬在。盖敬是第二节事，而今便把来夹杂说，则 鹘突了，愈难理会。且只要识得那一是一，二是二。便 是虚静，也要识得这物事；不虚静，也要识得这物事。 如未识得这物事时，则所谓虚静，亦是个黑底虚静，不 是个白底虚静。而今须是要打破那黑底虚静，换做个白 底虚静，则八窗玲珑，无不融通。不然，则守定那里底 虚静，终身黑淬淬地，莫之通晓也。”焘 。

　　问：“先生答余国秀云：‘须理会得其性情之德 。’”曰：“须知那个是仁义礼智之性，那个是恻隐、 羞恶、恭敬、是非之情，始得。”问：“且如与人相揖 ，便要知得礼数合当如此。不然，则‘行矣而不着，习 矣而不察’。”曰：“常常恁地觉得，则所行也不会大 段差舛。”胡泳。

　　用之举似：“先生向日曾答蔡丈书，承喻‘以礼 为先’之说。又：‘“似识造化”之云，不免倚于一物 ，未知亲切工夫耳。大抵濂溪说得的当，通书中数数拈 出“几”字。要当如此瞥地，即自然有个省力处，无规 矩中却有规矩，未造化时已有造化。’此意如何？”曰 ：“几固要得。且于日用处省察，善便存放这里，恶便 去而不为，便是自家切己处。古人礼仪，都是自少理会 了，只如今人低躬唱喏，自然习惯。今既不可考，而今 人去理会，合下便别将做一个大头项。又不道且理会切 身处，直是要理会古人因革一副当，将许多精神都枉耗 了，元未切自家身己在。”又曰：“只有大学教人致知 、格物底，便是就这处理会；到意诚、心正处展开去， 自然大。若便要去理会甚造化，先将这心弄得大了，少 间都没物事说得满。”贺孙。

　　林仲参问下学之要受用处。曰：“泼底椅桌在屋 下坐，便是受用。若贪慕外面高山曲水，便不是受用底 。”举诗云：“贫家净埽地，贫女好梳头。下士晚闻道 ，聊以拙自修。”“前人只恁地说了。”铢 。

　　刘淮求教。曰：“某无别法，只是将圣贤之书虚 心下气以读之。且看这个是，那个不是。待得一回推出 一回新，便是进处。不然，只是外面事，只管做出去， 不见里滋味，如何责得他！”

　　赵恭父再见。问：“别后读书如何？”曰：“近 觉得意思却不甚迫切。”曰：“若只恁地据见定做工夫 ，却又有苟且之病去。”曰：“安敢苟且？”曰：“既 不迫切，便相将向这边来，又不可不察。”又问：“切 己工夫，如何愈见得己私难胜？”曰：“这个也不须苦 苦与他为敌。但才觉得此心随这物事去，便与他唤回来 ，便都没事。”

　　谓南城熊曰：“圣贤语言，只似常俗人说话。如 今须是把得圣贤言语，凑得成常俗言语，方是，不要引 东引西。若说这句未通，又引那句，终久两下都理会不 得。若这句已通，次第到那句自解通。”铢 。

　　看文字，不可过于疏，亦不可过于密。如陈德本 有过于疏之病，杨志仁有过于密之病。盖太谨密，则少 间看道理从那穷处去，更插不入。不若且放下，放开阔 看。焘。

　　器之看文字见得快。叔蒙亦看得好，与前不同。 贺孙。

　　许敬之侍教，屡与言，不合。曰：“学未晓理， 亦无害；说经未得其意，亦无害。且须静听说话，寻其 语脉是如何。一向强辨，全不听所说，胸中殊无主宰， 少间只成个狂妄人去。”淳。

　　淳叟问：“方读书时，觉得无静底工夫。须有读 书之时，有虚静之时。”曰：“某旧见李先生，尝教令 静坐。后来看得不然，只是一个‘敬’字好。方无事时 ，敬于自持；凡心不可放入无何有之乡 ，须收敛在此。及应事时，敬于应事；读书时，敬 于读书；便自然该贯动静，心无时不存。”德 明。

　　先生见刘淳叟闭目坐，曰：“淳叟待要遗物，物 本不可遗。”大雅。

　　坐间有及刘淳叟事。曰：“不意其变常至此！某 向往奏事时来相见，极口说陆子静之学大谬。某因诘之 云：‘若子静学术自当付之公论，公如何得如此说他？ ’此亦见他质薄处。然其初间深信之，毕竟自家唤做不 知人。”贺孙。

　　辨奸论谓“事之不近人情者，鲜不为大奸慝”。 每常嫌此句过当，今见得亦有此样人。某向年过江西与 子寿对语，而刘淳叟尧夫独去后面角头坐，都不管，学 道家打坐。被某骂云：“便是某与陆丈言不足听，亦有 数年之长，何故恁地作怪！”义刚。

　　因论刘淳叟事，云：“添差倅亦可以为。”论治 三吏事，云：“
漕自来为之亦好。不然，委别了事人。淳叟自为太掀 揭，故生事。”因论今赵帅可语，盐弊何不一言？云： “某如何敢与？大率以沉审为是，出位为戒。”振 。

　　陈寅仲问刘淳叟。曰：“刘淳叟，方其做工夫时 ，也过于陈正己；及其狼狈，也甚于陈正己。陈正己轻 薄，向到那里，觉得他意思大段轻薄，每事只说道他底 是。他资质本自捞攘，后来又去合那陈同父。兼是伯恭 教他时，只是教他权数了。伯恭教人，不知是怎生地至 此。”笑云：“向前见他们人有个祭文云，其有能底， 则教他立功名作文章；其无能底，便语他‘正心、诚意 ’！”义刚。

　　先生说：“陈正己，薛象先喜之者何事？”贺孙 云：“想是喜其有才。”汪长孺谓：“并无其才，全做 事不成。”曰：“叔权谓长孺：‘他日观气质之变，以 验进退之浅深。’此说最好。大凡人须是子细沉静，大 学谓‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而 后能虑，虑而后能得。’如一件物事，自家知得未曾到 这里，所见未曾定；以无定之见，遂要决断此事，如何 断得尽！一件物事，有长有短。自家须实见得他那处是 长，那处是短。如今便一定把着他短处，便一齐没他长 处。若只如此，少间一齐不通。礼记云：‘疑事毋质， 直而勿有。’看古人都是恁地不敢草草。周先生所以有 ‘主静’之说，如蒙艮二卦，皆有静止之体。洪范五事 ‘听曰聪；聪作谋’。谋属金，金有静密意思；人之为 谋，亦欲静密。‘貌曰恭；恭作肃。’肃属水，水有细 润意思；人之举动，亦欲细润。圣人所以为圣人，只是‘
动静不失其时，时止则止，时行则行’。圣人这般所 在，直是则得好。自家先恁地浮躁，如何要发得中节！ 做事便事事做不成，说人则不曾说得着实。”又曰：“ 老子之术，自有退后一着。事也不搀前去做，说也不曾 说将出，但任你做得狼狈了，自家徐出以应之。如人当 纷争之际，自去僻静处坐，任其如何。彼之利害长短， 一一都冷看破了，从旁下一着，定是的当。此固是不好 底术数，然较之今者浮躁胡说乱道底人，彼又较胜。” 因举老子语：“‘豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨若 客，涣若冰将释。’子房深于老子之学。曹参学之，有 体而无用。”贺孙。

　　问：“姜叔权自言终日无思虑，有‘寂然不动’ 之意。德辅疑其已至。”曰：“且问他还能‘感而遂通 天下之故’否？须是穷理。若只如此，则不须说格物、 致知。”问：“如此，则叔权之静未是至？”曰：“固 是。”德辅。

　　戴明伯请教。曰：“且将一件书读。圣人之言， 即圣人之心；圣人之心，即天下之理。且逐段看令分晓 ，一段分晓，又看一段。如此至一二十段，亦未解便见 个道理，但如此心平气定，不东驰西骛，则道理自逐旋 分明。去得自家心上一病，便是一个道理明也。道理固 是自家本有，但如今隔一隔了，须逐旋揩磨呼唤得归。 然无一唤便见之理。如金溪只要自得，若自得底是，固 善；若自得底非，却如何？不若且虚心读书。读书，切 不可自谓理会得了。便理会得，且只做理会不得。某见 说不会底，便有长进；不长进者，多是自谓已理会得了 底。如此，则非特终身不长进；便假如释氏三生十六劫 ，也终理会不得！”又云：“此心先错用向东去，及至 唤回西边，又也只是那向东底心；但只列转些顿放，元 不曾改换。有一学者先佞佛，日逐念金刚大悲咒不停口 。后来虽不念佛，来诵大学论孟，却依旧赶遍数，荒荒 忙忙诵过，此亦只是将念大悲咒时意思移来念儒书尔。 ”必大。

　　括苍徐元明名琳。郑子上 同见。先生说：“‘博学而详说之，将以反说约也。’ 今江西诸人之学，只是要约，更不务博；本来虽有些好 处，临事尽是凿空杜撰。至于吕子约，又一向务博，而 不能反约。读得书多，左牵右撰，横说直说，皆是此理 ；只是不洁净，不切要，有牵合无谓处。沈叔晦不读书 ，不教人，只是所守者浅狭；只有些子道理，便守定了 ，亦不博之弊。”璘。

　　陆深甫问为学次序。曰：“公家庭尊长平日所以 教公者如何？”陆云：“删定叔祖所以见教者，谓此心 本无亏欠，人须见得此心，方可为学。”曰：“此心固 是无亏欠，然须是事事做得是，方无亏欠。若只说道本 无亏欠，只见得这个便了，岂有是理！”因说：“江西 学者自以为得陆删定之学，便高谈大论，略无忌惮。忽 一日自以为悟道，明日与人饮酒，如法骂人。某谓贾谊 云，秦二世今日即位而明日射人！今江西学者乃今日悟 道而明日骂人，不知所修者果何道哉！”时 举。

　　包详道书来言“自壬子九月一省之后”云云。先 生谓显道曰：“
人心存亡之决，只在出入息之间。岂有截自今日今时 便鬼乱，已后便悄悄之理？圣贤之学，是掯掯定定做， 不知不觉，自然做得彻。若如所言，则是圣贤修为讲学 都不须得，只等得一旦恍然悟去，如此者起人侥幸之心 。”义刚。

　　“看孙吉甫书，见得是要做文字底气习。且如两 汉晋宋隋唐风俗，何尝有个人要如此变来？只是其风俗 之变，滚来滚去，自然如此。汉末名节之极，便变作清 虚底道理。到得陈隋以后，都不理会名节，也不理会清 虚，只是相与做一般纤艳底文字。君臣之间，把这文字 做一件大事理会。如进士举是隋炀帝做出来，至唐三百 年以至国初，皆是崇尚文辞。”郑子上问：“风俗滚来 滚去，如何到本朝程先生出来，便理会发明得圣贤道理 ？”曰：“周子二程说得道理如此，亦是上面诸公挪趱 将来。当杨刘时，只是理会文字。到范文正孙明复石守 道李太伯常夷甫诸人，渐渐刊落枝叶，务去理会政事， 思学问见于用处。及胡安定出，又教人作‘治道斋’， 理会政事，渐渐挪得近里，所以周程发明道理出来，非 一人之力也。”璘。

　　先生谓杜叔高曰：“学贵适用。”

　　先生谓鲁可几曰：“事不要察取尽。”道 夫。

　　或问徐子颜。曰：“其人有守，但未知所见如何 。”文蔚。

　　今学者有两样，意思钝底，又不能得他理会得； 到得意思快捷底，虽能当下晓得，然又恐其不牢固。如 龚郯伯理会也快，但恐其不牢固。贺孙 。

　　先生问郭廷硕：“今如何？”曰：“也只如旧为 学。”曰：“贤江西人，乐善者多，知学者少。”又说 ：“杨诚斋廉介清洁，直是少。谢尚书和易宽厚，也煞 朴直。昔过湘中时，曾到谢公之家，颓然在败屋之下， 全无一点富贵气，也难得。”又曰：“闻彭子寿造居甚 大，何必如此？”又及一二人，曰：“以此观谢尚书， 直是朴实。”祖道。

　　先生问：“湘乡旧有从南轩游者，为谁？”佐对 以周奭允升、佐外舅舒谊周臣。外舅没已数岁，南轩答 其论知言疑义一书，载文集中。允升藏修之所正枕江上 ，南轩题曰‘涟溪书室’。乡曲后学讲习其间，但允升 今病不能出矣。”先生曰：“南轩向在静江曾得书，甚 称说允升，所见必别，安得其一来！次第送少药物与之 。”佐。

　　直卿告先生以赵友裕复有相招之意。先生曰：“ 看今世务已自没可柰何。只得随处与人说，得识道理人 多，亦是幸事。”贺孙。

　　吕德远辞，云将娶，拟某日归。及期，其兄云： “与舍弟商量了，且更承教一月，却归。”曰：“公将 娶了，如何又恁地说？此大事，不可恁地。宅中想都安 排了，须在等待，不可如此了。”即日归。义 刚。

　　季绎劝蔡季通酒，止其泉南之行。蔡决于先生， 先生笑而不答。良久，云：“身劳而心安者为之，利少 而义多者为之。”人杰。广录云：“或 有所欲为，谋于先生。曰：‘心佚而身劳，为之；利少 而义多，为之。’”

　　先生看糊窗，云：“有些子不齐整，便不是他道 理。”朱季绎云：“要好看，却从外糊。”直卿云：“ 此自欺之端也！”贺孙。
 
 
 

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